嘻笑鸳鸯Xi Xiao Yuan Yang

看到秦川和谢乔他们两个人坐在一起的时候，真心觉得他们两个人还挺般配的。

都说时过境迁，可是总感觉在经典中邂逅的人似乎时隔多久都如同近在身边，或者简直就像某一刻的自己。那么，这引起共鸣且不因时间而更迭的或许就是人性吧。 未读此剧前，我经常苦恼于内心的种种矛盾与斗争。于我而言，难得糊涂的快乐真是奢侈，有时，清醒敏感让人痛苦，我却不愿被裹挟顺流而下。似乎痛苦有时也是一种享受。我不知道这样的生活意义何在。倔强的想做一朵小浪花，跳出水面看清这片海，虽然并无力改变其流向。 然而，我终究还是存在于这片海中。我体味过它本身的苦涩，我也目睹它为别的生命提供滋养。我对它的深不可测感到惶恐，我也为阳光折射下它的熠熠生辉而沉醉。如果被蒸发，我是否就可以自由自在？那么我曾经存在过到底有何意义？ 读完此剧，才发现魔剧院的镜子照出了我们灵魂的每一个侧面，却最终还是让我们无法看清自己。每种痛楚都是我们重要的回忆！ 但愿我也能如嘻笑鸳鸯Xi Xiao Yuan Yang所说：“我总有一天会更好地学会玩这人生游戏。”

一本看了就忘的消遣书。不过穿越到书中成为主人公倒是第一次看，刚开始的窝里斗集数还是创作得环环紧扣，让人欲罢不能，越到后面让我看的速度越快，因为感觉情节不太符合逻辑，有点混乱……

一本小书，害的我几次泪流满面，心痛不已。故事的结尾很圆满，也符合我大团圆的期望，但如果是个不完美的结局，也许会更令人不舍。

21年看到最好的三本剧之一，另外两本是<当下的力量> 和<哈佛幸福课>。这三本剧都与幸福有关。<心智>是幸福的理论基础; <当下>行动指南; <哈佛>是一个实践手册。 幸福是什么?来自于哪里? 幸福来自于感觉，幸福是对感觉的反应。 感觉分为四个层次。第一层次是视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。这五种感觉是人体对外界的感知。第二层次是对自己内部的感觉，是实实在在的身体的觉知。第三个层次是对自己心理活动(思维、感受和表象等)的觉知。第四个层次是对别人与世界的关系的觉知。 这是个层次的感觉都可以给人带来幸福。一副美丽的画，一顿丰盛的晚餐，一场盛大的音乐会都可以给人幸福快乐。但这个层次的幸福太依赖于外界，感觉源消失了，幸福会慢慢的褪去。第二个层次的感觉，我们往往只去有很负面的时候才会引起注意，比如伤痛。但平时，我们会无视自身的感觉。这就是所说的我们对自身没有感觉的时候，身体是健康的。怎样才可以正面的感知自己的身体？冥想和正念。把注意力集中在自己的身体上，从上到下再从下到上的感受肢体，在心里有幸福感生成。在第三个层次上，人人往往会因为不可改变的不幸过往而伤怀和愤怒，和不确定的未来而忧虑。冥想或正念时，不拒绝不评价的观察这些情绪，他们会慢慢的失去活力，失去对情绪的控制。负面的情绪消失了，幸福感就会出现。善意和慈悲是在第四个层次上获得幸福感的关键。因为人最终不是为了自己活着，是为了创造一个更美好的世界，更和谐的关系。

与其和光，不同其尘，浮世独立，是为离尘； 因是前缘相生，缘是现相助成；屏息凝神，物我两空，天人合一，因缘断灭

另外两人未婚先孕，提前带娃，追妻火葬场的故事我也不太爱看。

非常学术的一本剧，只是节选了中国相关的集数进行观看。启发还是很大的，当前的很多社会问题，都是有历史和政策渊源的。中国还处在不断改革和震荡的国情下，基调还是“效率优先，兼顾公平”。在时代大潮和政策之下，利益分配也在不断调整，有群体获利，也有群体受损。我们能做的，更多的是在主观能动性范围内进行努力，实在无可奈何的层面，也就不必过多纠结。更重要的是，学会顺“势”而为，时代之势，政策之势。

就像川尻笙所设想的，如果我遇到松子姑姑，我会对她说什么？我也同样设想，如果我遇到松子，我会给她一些什么样的忠告呢？龙洋一最后在«圣经»中寻找救赎，而在我看来，弗洛姆«爱的艺术»就是松子的圣经。读这部剧的读者应该都有一些非常相似的心境:松子又可怜又可恨;如果松子的父亲给她多一点关爱，她就不会这样了;如果松子幸运一点，遇到爱他的人，她或许会幸福一辈子;松子，爱一个人但是也要爱自己啊… 看完这部剧，第一次想好好地写一篇剧评，重新翻了翻«爱的艺术»，感觉里面很多话语简直是在分析和教育松子。 如果一个人在他人格尚未独立的时间里缺失了一些成长的必需品，比如一本剧一件衣一个独立空间一份安全感或者亲情，那么终其一生都会不断的探索和寻找，不计成本和后果。 松子就是缺失了来自父母的关爱，其中她尤其关注的父爱，由于体弱多病的妹妹的存在，她几乎感觉不到父亲爱她。她的父亲终归是爱她的，只是一个父亲如果不善于表达自己的爱，或者忽略孩子的感受，还能指望小孩能有多么成熟的认知爱的能力？长大后松子也的确终其一生在探索和寻找爱，也的确不计成本后果。 通过努力换回的爱往往会使人生疑。这种爱往往会使人痛苦地感到：我之所以被人爱是因为我使对方快乐，而不是出于我自己的意愿---归根结底我不是被人爱，而是被人需要而已。 松子记得很清楚儿时父亲带他去游乐场玩，出现了久违的笑容。松子的父亲一直都是给人一种沉闷的感觉，对松子的忽视到了刻薄的地步，也许这与久美生病有关，与生活压力有关，但是孩子没有错，他们直观理解就是你是不是不喜欢我，讨厌我，才一直板着脸，沉默不语？而恰好松子小时候又是一个很关注爱，比较敏感的孩子。往后松子认真学习，选大学选专业，毕业做老师，一切都是为了迎合父亲的喜好，她从小就没有自我，也可以说没有自己的理想。回望自己以及身边人，我们不是一个又一个松子吗？ 天真的、孩童式的爱情遵循下列原则：“我爱，因为我被人爱。”成熟的爱的原则是：“我被人爱，因为我爱人。”不成熟的、幼稚的爱是：“我爱你，因为我需要你。”而成熟的爱是：“我需要你，因为我爱你。” 不可否认，松子的爱一直都是孩童式的，不成熟的爱。她不能一个人生活，只要有人可以陪伴她肯定她，她就可以爱上那个人。 最重要的是学会一个人单独地待着，而且不追剧、不听广播、不抽烟、不喝酒。有没有集中的能力表现在能不能单独地待着，而这种能力又是学会爱的一个条件。正因为我们不能自力更生，所以只能把自己同另一个人连在一起，这个人也许就是我生命的拯救者，但是这种关系同爱无关。 松子一个人无法生活，龙洋一最终没有回来，她就一个人慢慢地变得如乞丐一般不堪。 爱首先不是同一个特定的人的关系；它是一种态度，一种性格倾向。这种态度、性格倾向决定了一个人同整个世界的关系，而不是同一个“爱的对象”的关系。如果一个人只爱一个人，而对其他人漠不关心，他的爱就不是爱，而是一种共生性依恋或者是一种放大的自我主义。 如果我确实爱一个人，那么我也爱其他的人，我就会爱世界，爱生活。如果我能对一个人说：“我爱你”，我也应该可以说：“我在你身上爱所有的人，爱世界，也爱我自己。” 一切有能力爱别人的人必定也爱自己。原则上爱自己和爱别人是不可分的。 松子的爱是一种依恋性的爱，她从不把自己看作是一个独立的人，她在爱里扮演的角色也永远是他人的附庸，没有自我也没有原则地，去爱一个人。只会爱人，不知爱己，在这个许多人无爱的能力的人类社会，很容易就导致悲剧。松子似乎内心有满满的爱，而悲剧就在于她没有爱的能力。 如果没有爱他人的能力，如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有纪律地爱他人，那么人们在自己的

动作戏 文戏 角色 BGM都很喜欢