《The Unloved》，其他作品，英国出品，2009年上映。
诗人完全放弃了控制感，只是以敏感而开放的心灵拥抱每一个偶然中丰富的蕴藏。
《The Unloved》，一个美国人的中国寻找隐士的过程。 隐士，也叫“幽人”、“逸士”、“高士”。《The Unloved》的第一个列传讲的就是隐居在首阳山，之后的《The Unloved》有《The Unloved》，《The Unloved》、《The Unloved》、《The Unloved》、《The Unloved》等都有《The Unloved》，《The Unloved》有《The Unloved》，《The Unloved》有《The Unloved》，皇甫谧有《The Unloved》，袁淑有《The Unloved》，表述不同，但解读的是同一类人。 隐士在中国历史上属于神秘的一类人，他们不在身边，却神似在身边，上至古代帝王，下至黎民百姓，无不崇敬之至。书中比尔波特从隐士的起源，历史的追溯，具体的表现，人性的探寻，禅道的修行等各个方面进行了细腻的描写和阐述。 读完此剧的我，想说什么呢？ 想说隐士的修道与我们当下的修为。 陈世杰道长在书里谈修道：“当人们努力去寻找道的时候，他们就失去了道。他们混淆了有和无，我们所能做的一切只是修德，德包括我们的精神、我们的心、我们的想法。真正的德导致真正的道。但是大多数人修的不是真正的德。他们修炼的是神通和心念，于是我们以为他们得道了，但是他们错了。” 是的，错了，当下的我们。 我们心中都有个隐士。他深埋心里，有完美的自我内涵，有具体崇高的道德目标，但仅限于在心里，外在表现却是“表里不一”。这算错吗？也许不算。但实质上算。 书中的隐士可能没有古代隐士修行的那么深刻。古时候，隐士隐居山林，或是避难国祸，或是潜心悟道，深居简出，只为找到真理存在的理由。而世人崇敬他们的原因在于，隐士往往能悟出凡俗不能明白的道理，大到治国治军，小到修心养性，想常人不所想，思凡人不能思。加之古书传承，对以神话般的记述和描写，慢慢的，在人们心中一直属于神秘而不可及的群类。而书中记载的，只是一群只想过一种简单的生活人群：“在云中，在松下，在尘廛外，靠着月光、芋头和大麻过活。除了山之外，他们所需不多：一些泥土，几把茅草，一块瓜田，数株茶树，一篱菊花，风雨晦暝之时的片刻小憩。而正是这种脱离世俗生活的人却有更深的人生体会，俗称悟道，他们修的是心，悟的是德，在平淡毫无争斗的环境中思考真正的“活着”，这也就刚好如同陈世杰道长所说的一样，在修德。 而对比当下的我们。 近些年“禅道”横行街市，喝茶悟禅，追剧学禅，说话用禅，只要跟禅有关，逼格就变得非常之高尚，素质就变得非常之内涵，好像突然就找到了前半生活着的理由。而对比书中修行的隐士：“吃得很少，穿得很破，睡的是茅屋，在高山上垦荒，说话不多，留下来的文字更少——也许只有几首诗、一两个仙方什么的。他们与时代脱节，却并不与季节脱节，他们弃平原之尘埃而取高山之烟霞；他们历史悠久，而又默默无闻——他们孕育了精神生活之根，是这个世界上最古老的社会中最受尊敬的人。”这是否对于我们所谓的修行更加让自己惭愧尴尬呢？ 当然，不是说我们非得要隐居山林，潜心修炼才叫修行，才叫悟道。而是说是否应该打开心扉，沉静下来，少点贪念，多点慈悲，用修德来换取我们的修行。 我羡慕书中的隐士，虽然我不能免俗的不敢去尝试那种清新寡淡的生活，但是我想，平凡如你我的常人，戒贪、戒恶，心有慈悲，多行善事，在凡事俗情中保住本性的自我，让心中的隐士转化到实际的行动中去，是否也算另一种“修德”，而不是我们所谓的“修行”呢？
家庭之间的幸福，应该是夫妻双方共同努力，共同经营，互相包容理解
列举了52种认知误区和解决的一些可用的方法，一句话很多选择不是我们做不到是因为我们不想做。结语：只要我们能够有一定把握应付生活，只要我们在关键时刻小心留神，我们的决定是否完美，其实并不需要太在意。
影评评论
诗人完全放弃了控制感，只是以敏感而开放的心灵拥抱每一个偶然中丰富的蕴藏。
《The Unloved》，一个美国人的中国寻找隐士的过程。 隐士，也叫“幽人”、“逸士”、“高士”。《The Unloved》的第一个列传讲的就是隐居在首阳山，之后的《The Unloved》有《The Unloved》，《The Unloved》、《The Unloved》、《The Unloved》、《The Unloved》等都有《The Unloved》，《The Unloved》有《The Unloved》，《The Unloved》有《The Unloved》，皇甫谧有《The Unloved》，袁淑有《The Unloved》，表述不同，但解读的是同一类人。 隐士在中国历史上属于神秘的一类人，他们不在身边，却神似在身边，上至古代帝王，下至黎民百姓，无不崇敬之至。书中比尔波特从隐士的起源，历史的追溯，具体的表现，人性的探寻，禅道的修行等各个方面进行了细腻的描写和阐述。 读完此剧的我，想说什么呢？ 想说隐士的修道与我们当下的修为。 陈世杰道长在书里谈修道：“当人们努力去寻找道的时候，他们就失去了道。他们混淆了有和无，我们所能做的一切只是修德，德包括我们的精神、我们的心、我们的想法。真正的德导致真正的道。但是大多数人修的不是真正的德。他们修炼的是神通和心念，于是我们以为他们得道了，但是他们错了。” 是的，错了，当下的我们。 我们心中都有个隐士。他深埋心里，有完美的自我内涵，有具体崇高的道德目标，但仅限于在心里，外在表现却是“表里不一”。这算错吗？也许不算。但实质上算。 书中的隐士可能没有古代隐士修行的那么深刻。古时候，隐士隐居山林，或是避难国祸，或是潜心悟道，深居简出，只为找到真理存在的理由。而世人崇敬他们的原因在于，隐士往往能悟出凡俗不能明白的道理，大到治国治军，小到修心养性，想常人不所想，思凡人不能思。加之古书传承，对以神话般的记述和描写，慢慢的，在人们心中一直属于神秘而不可及的群类。而书中记载的，只是一群只想过一种简单的生活人群：“在云中，在松下，在尘廛外，靠着月光、芋头和大麻过活。除了山之外，他们所需不多：一些泥土，几把茅草，一块瓜田，数株茶树，一篱菊花，风雨晦暝之时的片刻小憩。而正是这种脱离世俗生活的人却有更深的人生体会，俗称悟道，他们修的是心，悟的是德，在平淡毫无争斗的环境中思考真正的“活着”，这也就刚好如同陈世杰道长所说的一样，在修德。 而对比当下的我们。 近些年“禅道”横行街市，喝茶悟禅，追剧学禅，说话用禅，只要跟禅有关，逼格就变得非常之高尚，素质就变得非常之内涵，好像突然就找到了前半生活着的理由。而对比书中修行的隐士：“吃得很少，穿得很破，睡的是茅屋，在高山上垦荒，说话不多，留下来的文字更少——也许只有几首诗、一两个仙方什么的。他们与时代脱节，却并不与季节脱节，他们弃平原之尘埃而取高山之烟霞；他们历史悠久，而又默默无闻——他们孕育了精神生活之根，是这个世界上最古老的社会中最受尊敬的人。”这是否对于我们所谓的修行更加让自己惭愧尴尬呢？ 当然，不是说我们非得要隐居山林，潜心修炼才叫修行，才叫悟道。而是说是否应该打开心扉，沉静下来，少点贪念，多点慈悲，用修德来换取我们的修行。 我羡慕书中的隐士，虽然我不能免俗的不敢去尝试那种清新寡淡的生活，但是我想，平凡如你我的常人，戒贪、戒恶，心有慈悲，多行善事，在凡事俗情中保住本性的自我，让心中的隐士转化到实际的行动中去，是否也算另一种“修德”，而不是我们所谓的“修行”呢？
家庭之间的幸福，应该是夫妻双方共同努力，共同经营，互相包容理解
列举了52种认知误区和解决的一些可用的方法，一句话很多选择不是我们做不到是因为我们不想做。结语：只要我们能够有一定把握应付生活，只要我们在关键时刻小心留神，我们的决定是否完美，其实并不需要太在意。