《Moro mou!》，喜剧,爱情作品，希腊出品，1960年上映。
虽然是乌龟的节奏，但是爬完了整本剧。 早在中学时代，耶路撒冷那神奇的传说、浓郁的宗教色彩、丰富的古迹和独特的情调，就令人十分神往，记得那时恰逢阿拉法特领导的巴解组织与以色列打得不可开交，更是给这座城市增添了神秘色彩。 当真正站在耶路撒冷，这个犹太教、基督教、伊斯兰教圣地的土地上，远眺圣殿山，金色的岩石圆顶清真寺在阳光下闪闪发光，圣殿山上密密麻麻的墓穴仿佛提醒着人们末日审判，死亡复活。 我们走着苦路，仿佛看到耶稣从法官的官邸出发，背负沉重的十字架，艰难地走过十四站，最后进入圣墓大教堂。圣墓大教堂那块流淌过耶稣鲜血的石板被神圣地供奉在教堂中央，黄色的石板泛出鲜血干涸的红色，至今看来还是那么鲜活。阳光下的哭墙更显高大，就象历史的一扇大门，穿过它，便是惊心动魄的过去。大屠杀纪念馆，透明玻璃地板下铺满当年二战期间遇难犹太人的鞋子，有男人的、女人的、孩子的，层层叠叠、密密麻麻，令人毛骨悚然。 世界有十分美，九分在耶路撒冷。我想说：世界有十分忧份，十二分在耶路撒冷。历史上这座城市无数次被践踏、被蹂躏，无论是迦南人、巴比伦人、波斯人、埃及人、罗马人......统治一次，这个座城被疯狂洗劫一攻，残忍之极，我几度放下书，不忍继续。耶路撒冷城内的人被迫赶出城，但每个被赶出来的人心中都有座耶路撒冷，他们恢复元气后，又都想要入城。因为上帝耶和华这个神，他们爱上这座城，这座城困住孤独的灵魂，满地伤痕都是浴血的铭证。 可喜的是：犹太人的文化在以色列年轻一代身上得到很好传承，保存完好的老城证明这点。客西马尼园橄榄树下用石头拼成的“peace”，反映和平是当下每个以色列人的心愿。 这本三千年非常值得一读，推荐。
必须五星点赞。 有学识，有管理经验，从字里行间也能看出这是个有品、成事之人。 可借鉴。
断断续续的看，感觉自己也跟着故事主人公一样，经历了一段辉煌到衰败，幸福到失落，风光到落魄，不管是有钱人还是贫穷人家，生活还是一样继续，一样为了家人，为了生存，为了后代紧紧的联系，奋斗。这是一个时代的缩影，让我了解了一段历史。点赞
一切历史都为今日的自我服务，读日本，可以明自我。日本继承中国的儒家传统，准确来说是荀子的儒家传统，礼法并施，可以说本剧既揭示了日本的文化的根源，也揭示了中国文化的根源。编剧是美国人，本剧观点优缺点都很明显，缺点在于不够细致，优点在于旁观者清。 中日相同点：等级制度的传统仍然在社会中被保留，从人情世故、情面礼仪中皆可看出。等级制度由礼维护，礼由人情世故（恩情、名声、情面等）来维护。恩情维护人际关系、名声负责维护个人在等级制度的地位、情面要求个人为等级制度作贡献（维护上级、同级、下级名声）。 中日不同点： 1.有无仁义。 礼外延为忠孝、有信等具体道德，最高道德是孔孟时代的仁，仁对于其他具体道德具有压倒性的统治地位，仁为人追求真理铺好了道路。同样以礼法治国，中国保留了仁义的概念，而日本没有。因此中国人留有空间不忠不孝不信，只要行为符合内心的仁即可，同时也制止人为了维护名声等进行报复的行为。但日本将“仁”贬到一种慈善的地位，日本忠孝无条件，忠僭越了仁的地位，名声受损可以报复对方。这也一种程度上导致了中日两国时至今日等级制度存留程度的不同，和对于基督教等追求真理的思想完全不同的接纳态度。日本是不讲究善恶对立的国度，日本文化认为人的温和与暴躁是共存的，善恶都是自我的部分，如何与自我相处、运用自我的原则面对生活才是最重要的问题。日本认为人行善，人只要符合礼节即可，不需要再去说仁与不仁的对立、与恶斗争。 耻感文化基本上是靠外部的强制力来维护善行。罪感文化则通过内心的罪恶感来维护善行。（日本属于耻感文化） 2.等级制度生命力强弱。 中国对于礼的道德没有遵守，仅是利用等级制度进行管理而已，因此所谓等级制度脆弱，一旦权力机关不再支持等级制度，等级制度就势弱。同时，仁的权威大于忠孝，因此皇权等级制度能够被推翻，近代中国的运动就是首先以皇权等级制度为靶子。日本遵守了“礼”的具体道德，并用这些具体道德来维持整个等级制度，上级必须爱下级，下级必须忠于上级、忍受上级侮辱（如果上级侮辱过头，恩情就消失，就要报仇），等级制度生命力顽强。同时由于仁的权威远低于皇权，导致了日本天皇制度至今从未被推翻。日本的等级与道德、法律共成一个制度体系。日本人对于一些抽象的思辨或者幻想中的形象构想兴趣非常缺乏，日本人最看重的就是现在仍然活着或者仍然活在他们心中的那些人。 3.道德修行的不同 中国荀儒在于外部的教育，可以说是对自我意识极其不信任与反感，因此中国人在外部压力中成长，一生都被礼法压制。日本主张内部反省、修行，对感官享乐行为较为宽容、不拒绝性享受与浪漫主义爱情（缓解巨大的道德压力），思想道德准则严格，因此感官享乐只能作为业余放松，主业仍为修行思想、锻炼肉体。 日本的道德矛盾不在于善恶，而在于“情面与享乐”、“忠与孝”、“情面与义务”，是两种善的选择（实际上是两种礼的选择） 日本人童年自由，长大被限制，因此出现复杂的性格特征。
影评评论
虽然是乌龟的节奏，但是爬完了整本剧。 早在中学时代，耶路撒冷那神奇的传说、浓郁的宗教色彩、丰富的古迹和独特的情调，就令人十分神往，记得那时恰逢阿拉法特领导的巴解组织与以色列打得不可开交，更是给这座城市增添了神秘色彩。 当真正站在耶路撒冷，这个犹太教、基督教、伊斯兰教圣地的土地上，远眺圣殿山，金色的岩石圆顶清真寺在阳光下闪闪发光，圣殿山上密密麻麻的墓穴仿佛提醒着人们末日审判，死亡复活。 我们走着苦路，仿佛看到耶稣从法官的官邸出发，背负沉重的十字架，艰难地走过十四站，最后进入圣墓大教堂。圣墓大教堂那块流淌过耶稣鲜血的石板被神圣地供奉在教堂中央，黄色的石板泛出鲜血干涸的红色，至今看来还是那么鲜活。阳光下的哭墙更显高大，就象历史的一扇大门，穿过它，便是惊心动魄的过去。大屠杀纪念馆，透明玻璃地板下铺满当年二战期间遇难犹太人的鞋子，有男人的、女人的、孩子的，层层叠叠、密密麻麻，令人毛骨悚然。 世界有十分美，九分在耶路撒冷。我想说：世界有十分忧份，十二分在耶路撒冷。历史上这座城市无数次被践踏、被蹂躏，无论是迦南人、巴比伦人、波斯人、埃及人、罗马人......统治一次，这个座城被疯狂洗劫一攻，残忍之极，我几度放下书，不忍继续。耶路撒冷城内的人被迫赶出城，但每个被赶出来的人心中都有座耶路撒冷，他们恢复元气后，又都想要入城。因为上帝耶和华这个神，他们爱上这座城，这座城困住孤独的灵魂，满地伤痕都是浴血的铭证。 可喜的是：犹太人的文化在以色列年轻一代身上得到很好传承，保存完好的老城证明这点。客西马尼园橄榄树下用石头拼成的“peace”，反映和平是当下每个以色列人的心愿。 这本三千年非常值得一读，推荐。
必须五星点赞。 有学识，有管理经验，从字里行间也能看出这是个有品、成事之人。 可借鉴。
断断续续的看，感觉自己也跟着故事主人公一样，经历了一段辉煌到衰败，幸福到失落，风光到落魄，不管是有钱人还是贫穷人家，生活还是一样继续，一样为了家人，为了生存，为了后代紧紧的联系，奋斗。这是一个时代的缩影，让我了解了一段历史。点赞
一切历史都为今日的自我服务，读日本，可以明自我。日本继承中国的儒家传统，准确来说是荀子的儒家传统，礼法并施，可以说本剧既揭示了日本的文化的根源，也揭示了中国文化的根源。编剧是美国人，本剧观点优缺点都很明显，缺点在于不够细致，优点在于旁观者清。 中日相同点：等级制度的传统仍然在社会中被保留，从人情世故、情面礼仪中皆可看出。等级制度由礼维护，礼由人情世故（恩情、名声、情面等）来维护。恩情维护人际关系、名声负责维护个人在等级制度的地位、情面要求个人为等级制度作贡献（维护上级、同级、下级名声）。 中日不同点： 1.有无仁义。 礼外延为忠孝、有信等具体道德，最高道德是孔孟时代的仁，仁对于其他具体道德具有压倒性的统治地位，仁为人追求真理铺好了道路。同样以礼法治国，中国保留了仁义的概念，而日本没有。因此中国人留有空间不忠不孝不信，只要行为符合内心的仁即可，同时也制止人为了维护名声等进行报复的行为。但日本将“仁”贬到一种慈善的地位，日本忠孝无条件，忠僭越了仁的地位，名声受损可以报复对方。这也一种程度上导致了中日两国时至今日等级制度存留程度的不同，和对于基督教等追求真理的思想完全不同的接纳态度。日本是不讲究善恶对立的国度，日本文化认为人的温和与暴躁是共存的，善恶都是自我的部分，如何与自我相处、运用自我的原则面对生活才是最重要的问题。日本认为人行善，人只要符合礼节即可，不需要再去说仁与不仁的对立、与恶斗争。 耻感文化基本上是靠外部的强制力来维护善行。罪感文化则通过内心的罪恶感来维护善行。（日本属于耻感文化） 2.等级制度生命力强弱。 中国对于礼的道德没有遵守，仅是利用等级制度进行管理而已，因此所谓等级制度脆弱，一旦权力机关不再支持等级制度，等级制度就势弱。同时，仁的权威大于忠孝，因此皇权等级制度能够被推翻，近代中国的运动就是首先以皇权等级制度为靶子。日本遵守了“礼”的具体道德，并用这些具体道德来维持整个等级制度，上级必须爱下级，下级必须忠于上级、忍受上级侮辱（如果上级侮辱过头，恩情就消失，就要报仇），等级制度生命力顽强。同时由于仁的权威远低于皇权，导致了日本天皇制度至今从未被推翻。日本的等级与道德、法律共成一个制度体系。日本人对于一些抽象的思辨或者幻想中的形象构想兴趣非常缺乏，日本人最看重的就是现在仍然活着或者仍然活在他们心中的那些人。 3.道德修行的不同 中国荀儒在于外部的教育，可以说是对自我意识极其不信任与反感，因此中国人在外部压力中成长，一生都被礼法压制。日本主张内部反省、修行，对感官享乐行为较为宽容、不拒绝性享受与浪漫主义爱情（缓解巨大的道德压力），思想道德准则严格，因此感官享乐只能作为业余放松，主业仍为修行思想、锻炼肉体。 日本的道德矛盾不在于善恶，而在于“情面与享乐”、“忠与孝”、“情面与义务”，是两种善的选择（实际上是两种礼的选择） 日本人童年自由，长大被限制，因此出现复杂的性格特征。