康庄大道Kang zhuang da dao

我觉得很珍贵的是，迪迪埃拥有对自我生活的反思，现代的很多哲学家往往关注社会的重大议题，忽视个人生活的可能性。 很喜欢迪迪埃对于福柯《康庄大道Kang zhuang da dao》的解读，还有他所展现的阶级在真实生活中的矛盾。

以另外一种视角再现太平天国的覆灭，也是我第一次全面了解这段历史，读历史也是一种战队，我喜欢这样的历史。

任颐继承了康德的哲学，认为世界的本质就是表象和意志。 表象世界初论 我们认知的世界只是表象世界。举个例子，若是我们天生自带有色眼镜出生，那我们永远都无法认识世界的真面貌（这里被称为物自体），最多只能认识它的表象。 这世界本来就没有颜色，只有不同波长的光。有颜色的世界是我们的表象世界，也是我们（主体）认知的世界。表象世界完全被主体决定，不存在所谓的永恒真理。 我们认识表象世界的方法是知性，由感官的知觉结果推导其中的原因。举个例子，我们感受到苹果从树上掉下来这件事，便从这个结果推导其中的原因（引力）。 因果（原因和结果）关系只是我们了解表象世界的方法，物自体不存在因果关系。我们所谓的因果关系必然要假设一些“自然力”。这样的“自然力”是天然存在的，不需要任何的原因。 用回上述的例子，我们用引力解释了苹果掉下来这件事，但引力的原因又是什么呢？若说引力子是引力的原因，那引力子的原因又是什么？这样继续推导回去，必然会有我们“解释”不了的概念。因为物自体本身不需要原因，原因只是我们认知世界的工具，只存在于表象世界。 意志世界初论 意志是一种广义的因果概念，比如说自然的力量和动物天生的意欲。我们的行为都是意志的表象，而真正的意志是无法用文字解释的。 意志客观化的每一阶段都在争夺其他阶段的物质、空间和时间。我们想要吃、喝、和玩乐都是意志的客观化。意志本身是毫无目的的，因为意志是物自体，不遵守因果关系；但意志的客观化是有目的性的。完成了目的A的意志客观化，很快便会有目的B的意志客观化出现。如此反反复复，意志毫无目的，只有不断的变化。得到了便会被遗忘，意志在以不同的姿态出现。 表象世界再论 任颐将艺术定义为理念的传达。 举个例子，在我们面前站着的活生生的动物只是表象式的存在，是不断变化的，不是真正的存在。唯有这只动物身上的理念才是真正存在的，是永恒的形式。 一个比较著名的比喻是把我们想成是背对光源的，我们感知到的表象只是墙壁上的影子。这些影子的形式是不断变化的，而理念则是这些影子的对应物，它才是永恒的存在。 而艺术使那些永恒的理念呈现出来。所以伟大的艺术品可以跨越时空经久不衰，因为它所呈现的理念是永恒的。而当我们在观赏艺术品或大自然的时候，我们好像进入了另一个世界，在这个世界里没有意志活动、没有目的、没有理性的思考，只有最存粹的认知，理念清晰地被呈现出来。 意志世界再论 我们的身体和行为都是意志的客观化，所以我们所做的选择和欲望都受意志的驱使。意志和挣扎是我们的生命情形，就好像口渴的情形一样，一切意志的基础都是需求和匮乏。这样的过程是痛苦的。 那些主张绝对自由的人其实并不了解“自由”的意义，因为他们只是任由自己的意志放纵。 快乐只发生在意欲被满足的那一刻，一旦意志的某个客观化被达成了，它很快又会换一个形式出现。而痛苦却是时时刻刻的，意志总是毫无目的地驱使我们去争夺。所以，我们得不到的，就觉得珍贵；得到了，却索然无味。 观赏艺术品能暂时使我们不受意志活动的摆布，但这并不是长久之计。所以，任颐提倡的是禁欲主义，以此达到内心的平静。 我们总是不断地要求更多，穿好的，吃好的，住好的。有了房子就想要更大的房子，有了车子就想要更好的跑车。我们总是放纵自己的意志，任其摆布。 或许我们不需要达到苦行僧的境界，无欲无求。只要看清意志的这一点，在忙忙碌碌的生活缓一缓脚步，观赏沿途的风景，感受当下拥有的美。这样，就算得上是幸福的人生了。