俗物人间Mundane History

老秦回归了以前的写作模式，看着确实舒服多了，还是喜欢这样的节奏。

但这一滴雨水中，有它独一无二的记忆。一粒雨滴有它自己的历史，有将这历史传承下去的责任和义务。这一点我们不应忘记。即使它会被轻易吞没，失去个体的轮廓，被某一个整体取代，从而逐渐消失。不，应该说，正因为它会被某一个整体取代从而逐渐消失，我们才更应铭记。 这是我所看过的村上的第二本剧，是连续看完的，（在火车座位上，深夜里一口气看完，一气呵成，）看完后感觉印象不太深刻，颇有疑惑，这还是我印象中村上的风格吗？有点言意未尽的感觉，大呼：“呀这，不太过瘾啊！！！”

哲学的目的是让人成为人，而不是某个人。生而为人，凡有思想，即秉持着某种哲学观点。中国作为文明古国在哲学建树上可占一极，作为中国人，也应当了解自己民族的哲学历史，也是了解自身和现代中国社会的另一个侧面。 中国哲学一直以来追求“内圣外王”，人最高境界是成圣，与宇宙同一。围绕这个大主题，衍生出不同哲学思想，有入世和出世之分。但二者在内圣外王上得到矛盾统一，“出世”对应“外王”，“入世”对应“内圣”。 中国哲学更加关注对社会的影响，所以讲政治和自身修养联系起来。更注重伦理，而忽视事物本质，以至于千年以来，中国没有在技术上没有大突破，而是在精神层面繁衍出精彩的思想。这种情况一直持续到甲午战争，当西方技术强行撬开国门，击碎了民族优越感，才意识到自己在现实上的差距。 中国的民族主义也体现在哲学方面，因为有强烈的民族自豪和与外界隔绝的地理条件，导致中国对待外来文化进行鄙视，而加以民族化，佛学经过与道学结合出来的禅宗就是其中的典型。 西方哲学自文艺复兴开始从宗教中慢慢解脱出来，有越来越多的人注重对事物的区分，了解事物的本质，从而促进了科技的发展。西方秉持着“正”的哲学思想，中国则是以“负”为哲学思想，正在于区分，负在于统一。正在于说清，负在于道不明。二者相互融合是哲学的两个面，哲学始于看见，终于同一。 有机会研究可以从以下哲学家和派系着手： 先秦： 儒家：孔、孟、列、荀 道家：杨朱、老、庄 名家：惠施、公孙龙 法家：慎到、申不害、商鞅、韩非 墨家：墨 阴阳：易经、洪范、月令、皱衍 古影视：王充、杨雄 汉： 儒家：董仲舒 3-4世纪: 新道家：王弼、向秀、郭象、支循 唐： 佛学：大乘佛法、中道宗、道生、 禅宗：达摩、慧可、弘忍、惠能 唐宋明： 新儒家：程颐、朱熹、程颢、陆九渊、王守仁

如今的人们对生活中的俗物人间Mundane History是多么奢侈的一件事儿啊！一年到头只有春节能聚在一起了吧，平时上班，加班，做饭，休息带孩子去补习班等等不间断的各种忙不完的琐事。编剧贴近现实生活的写作，记录了生活中点点滴滴的美好回忆，有简单中的朴实，有生活意义的感悟，还有平淡中带有惬意的时光。遇见更是一种幸福！