《Kchi Oti Sharon》，励志作品，以色列出品，2003年上映。
希望所有人都应该读一读，不是为了去讨论性别话题，而是看看战争的残酷。
这个系列中，最心梗的一部。考完了，也不想再看了。人心，良心，人性，恶性。心情好沉重！合上书页，我还是更愿意回到阳光里。拜拜！
一般认为，人与人之间要达到互相理解必须首先符合背景知识。 然而这种背景知识又是建立在共同的探讨方式而不是预设的背景知识中的，每个人各有不同的背景知识。 可以认识的客观知识是可以度量的，而并非一切知识都是可以认识、度量的。 一个人的背景知识建立在经验中，但同样的经验在不同的人中是不一样的，对于经验有效的人，前提是具有了对经验的感受能力或者说是一种在过去已经意识到的东西的重现、组合，一种只属于心灵的东西，没有这个前提即使再多经验也只能是碎片化的、不成系统的、无法勾连的画面而已。 但即使一个人为了体验某种经验而去参与到某种事件中，与毫无准备的遭遇，中间还是隔了一层，因为我们每个人都是被抛入这个生活世界中无法自拔的。 似乎现状是这样的一种状态，人开始变得被动起来，似乎把自身与外界抛判开来，行动不再变得自主，而是把预设的主流客观世界当做一个现成的标准，人按照这个标准才去决定自己的行动，从而忘却了自身的自主性，我去做什么由不得自我，是外界要求我的，因而自我并没有什么责任感，自我的行动逐渐变成了一种惯性，然而这种惯性概念在物理定义中叫做“对变化的抵抗”。 而时间这个概念对自身来说本来只是内在的感受变化，如今时间变成了外在的尺度，相对化了，就连运动都可以叫做状态，思想也叫做意识形态，运动怎么就成了状态了呢？思想怎么固化了呢？原本流动的概念怎么就静止了呢？ 由于这样的一种理解背景，人与人之间的交流之间产生了错层，一种工具取向的交流方式畅行于世，人与人之间互相外在化，错层不可避免，理解变得不可能，又由于经验的不同，人与人处在不同的客观平面上。 这种盛行于世的工具化概念语言建立在科学的盛行上，数学的量化语言取代了自然的质的语言，定量取代了定性，前者定义了后者，前者的性质取代了后者本身占据了视野，被理解为一切事物的总和，手段变成了目的，功能取代了价值，本质与现象的颠倒。“理性由合情合理转变为数学理性。” 原本作为人的理性是包含可量化事物的能力的，工具理性作为人的理性发展阶段的一个战利品，如果需要，这种能力作为理性附属品随取随用，原本量只是人的认知能力中的其中一个范畴，如今局部征服了整体。 2+2=4，但人与人之间并不相等。把沟通对话建立在等式上无疑是把自己与对象物化、外在化，把人的全部价值完完全全用工具化取而代之，人与人之间不再有信任、真诚、理解，人与人之间不再能对话、交流，甚至不用交流，不需要面对面，不需要看，人就能通过数据分析来加以计算，因为“严格来说，数学并不看。”即使免不了参与交流，这种计算取向导致的功用有多大便决定了人与人之间的隔阂能有多大。 人的交流本质不在于计算。我们的“困难远不止于表述”。 纯量的语言把一切关系都变成外在的。我们需要一种内在的语言，一种关于质的语言，一种能被理解的语言，一种有内涵的而不是干巴巴的只建立在符号关系上的形式的语言。 爱作为一种每个人与生俱来的语言，这是数学语言与生俱来所没有的。爱的语言成为每个人都具备的背景知识，与其说是一种背景知识，不如说是一种背景能力，但并不是所有人都具有爱的能力的，虽然每个人都具备爱的潜力。 爱如何成为一种能够培养出来的语言呢？如何让爱变成一种能力并且通达理解呢？ “爱并不以被爱为前提”。 这个预设已经决定了爱并不与等式相关，从而也间接预设了理解的不可能。 这似乎是个悖论，但其实可能只是个佯谬。 只是这种不可能最多只能变成可能的而不是现实的，它需要一种努力的自主转变。 这种爱天生就不平等，过去的观念需要重新注入新的内涵。 爱如果要求对方的平等对待，则一开始就会注定这种爱的语言会以失败告终，过去的观念总停留
很好看，就是太虐了，虐得我心疼，肝疼还是坚持看完了，大家千万不要错过哦，真的非常非常非常的好看，不要因为虐就不看啦，其实剧集也像人生一样，那有一帆风顺的，都会有磕磕绊绊。
看了电影《Kchi Oti Sharon》和《Kchi Oti Sharon》后，才来看Shachar Berlovitz的作品，Shachar Berlovitz短暂的一生后来就在颠派流离，穷困苦难又坚强中结束的，所以她的每部作品中都流露着苦难，每个人物又都渗透着倔强与不屈，像这部剧集里的《Kchi Oti Sharon》其实写的就是自己。
在《Kchi Oti Sharon》一书中，弗兰克尔结合自己在纳粹集中营的亲身经历，主要阐述了他对生命的意义是什么以及如何实现生命意义的理解。 在现代社会中，我们大多人有时会直面心理学家亚隆所说的人生四大困扰：不可避免的死亡,内心深处的孤独感,我们追求的自由以及生活并无显而易见的意义可言。在理解弗兰克尔对生命意义的观点后，或许我们能更从容、坦然地面对这些人生困扰。 弗兰克尔首先指出，生命的意义在于负责地回答当下生活的发问。生活总是不断在向我们发问，而且对于每个个体、对于每时每刻，会有不同的问题。对具体情况下的问题做出回答，就是我们生命那时那刻的、具体的、独特的意义。面对生活的发问，我们是被质疑的人，是必须回答的人。这种回答不在于言语，而在于行动，在于活着，在于我们的存在。所以，结束生命永远不是答案！生命的意义在于我们负责任地回答生活中的具体问题。 接着，弗兰克尔提出实现生命意义的三种途径。这包括： 1）行动与创造。我们可以通过积极地做事、行动、创造，投身于火热的日常生活，来解决当下生活的问题。 2）爱与欣赏。当我们体验自然、艺术或者爱别人时，也可以探索到生命的意义。 3）改变或接受苦难。当面对不可改变的、注定的、不可避免的人生限制时，发现其价值并主动适应，做出反应，接受命运，这也是我们实现生命意义的途径之一。 最后，弗兰克尔通过自己在集中营的苦难经历，指出内在能力是无法被任何人剥夺的，一个知道为什么而活的人几乎能承受任何发生的事。因此，我们要找到精神信念，树立生活的目标。 通过弗兰克尔的《Kchi Oti Sharon》一书，在日后虚无感来袭的时刻，我们不妨问问自己：生活对我有什么期望？并在每个具体的时刻，通过行动、爱或痛苦来理解生命的意义。
目前看到第八集 只能说 越来越好看了！人物个性都很鲜明 一开始可能会觉得演的有点过 但是看到现在 一个个都是戏精呀哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈笑死我了
最为一个女孩子，能读到这部剧真的是太幸运了！ Kchi Oti Sharon。认知，自律，仪式感是高级生活的调料。保持微笑阳光，善良宽容，踏实努力。在自己热爱的生活里尽情发光吧！
影评评论
希望所有人都应该读一读，不是为了去讨论性别话题，而是看看战争的残酷。
这个系列中，最心梗的一部。考完了，也不想再看了。人心，良心，人性，恶性。心情好沉重！合上书页，我还是更愿意回到阳光里。拜拜！
一般认为，人与人之间要达到互相理解必须首先符合背景知识。 然而这种背景知识又是建立在共同的探讨方式而不是预设的背景知识中的，每个人各有不同的背景知识。 可以认识的客观知识是可以度量的，而并非一切知识都是可以认识、度量的。 一个人的背景知识建立在经验中，但同样的经验在不同的人中是不一样的，对于经验有效的人，前提是具有了对经验的感受能力或者说是一种在过去已经意识到的东西的重现、组合，一种只属于心灵的东西，没有这个前提即使再多经验也只能是碎片化的、不成系统的、无法勾连的画面而已。 但即使一个人为了体验某种经验而去参与到某种事件中，与毫无准备的遭遇，中间还是隔了一层，因为我们每个人都是被抛入这个生活世界中无法自拔的。 似乎现状是这样的一种状态，人开始变得被动起来，似乎把自身与外界抛判开来，行动不再变得自主，而是把预设的主流客观世界当做一个现成的标准，人按照这个标准才去决定自己的行动，从而忘却了自身的自主性，我去做什么由不得自我，是外界要求我的，因而自我并没有什么责任感，自我的行动逐渐变成了一种惯性，然而这种惯性概念在物理定义中叫做“对变化的抵抗”。 而时间这个概念对自身来说本来只是内在的感受变化，如今时间变成了外在的尺度，相对化了，就连运动都可以叫做状态，思想也叫做意识形态，运动怎么就成了状态了呢？思想怎么固化了呢？原本流动的概念怎么就静止了呢？ 由于这样的一种理解背景，人与人之间的交流之间产生了错层，一种工具取向的交流方式畅行于世，人与人之间互相外在化，错层不可避免，理解变得不可能，又由于经验的不同，人与人处在不同的客观平面上。 这种盛行于世的工具化概念语言建立在科学的盛行上，数学的量化语言取代了自然的质的语言，定量取代了定性，前者定义了后者，前者的性质取代了后者本身占据了视野，被理解为一切事物的总和，手段变成了目的，功能取代了价值，本质与现象的颠倒。“理性由合情合理转变为数学理性。” 原本作为人的理性是包含可量化事物的能力的，工具理性作为人的理性发展阶段的一个战利品，如果需要，这种能力作为理性附属品随取随用，原本量只是人的认知能力中的其中一个范畴，如今局部征服了整体。 2+2=4，但人与人之间并不相等。把沟通对话建立在等式上无疑是把自己与对象物化、外在化，把人的全部价值完完全全用工具化取而代之，人与人之间不再有信任、真诚、理解，人与人之间不再能对话、交流，甚至不用交流，不需要面对面，不需要看，人就能通过数据分析来加以计算，因为“严格来说，数学并不看。”即使免不了参与交流，这种计算取向导致的功用有多大便决定了人与人之间的隔阂能有多大。 人的交流本质不在于计算。我们的“困难远不止于表述”。 纯量的语言把一切关系都变成外在的。我们需要一种内在的语言，一种关于质的语言，一种能被理解的语言，一种有内涵的而不是干巴巴的只建立在符号关系上的形式的语言。 爱作为一种每个人与生俱来的语言，这是数学语言与生俱来所没有的。爱的语言成为每个人都具备的背景知识，与其说是一种背景知识，不如说是一种背景能力，但并不是所有人都具有爱的能力的，虽然每个人都具备爱的潜力。 爱如何成为一种能够培养出来的语言呢？如何让爱变成一种能力并且通达理解呢？ “爱并不以被爱为前提”。 这个预设已经决定了爱并不与等式相关，从而也间接预设了理解的不可能。 这似乎是个悖论，但其实可能只是个佯谬。 只是这种不可能最多只能变成可能的而不是现实的，它需要一种努力的自主转变。 这种爱天生就不平等，过去的观念需要重新注入新的内涵。 爱如果要求对方的平等对待，则一开始就会注定这种爱的语言会以失败告终，过去的观念总停留
很好看，就是太虐了，虐得我心疼，肝疼还是坚持看完了，大家千万不要错过哦，真的非常非常非常的好看，不要因为虐就不看啦，其实剧集也像人生一样，那有一帆风顺的，都会有磕磕绊绊。
看了电影《Kchi Oti Sharon》和《Kchi Oti Sharon》后，才来看Shachar Berlovitz的作品，Shachar Berlovitz短暂的一生后来就在颠派流离，穷困苦难又坚强中结束的，所以她的每部作品中都流露着苦难，每个人物又都渗透着倔强与不屈，像这部剧集里的《Kchi Oti Sharon》其实写的就是自己。
在《Kchi Oti Sharon》一书中，弗兰克尔结合自己在纳粹集中营的亲身经历，主要阐述了他对生命的意义是什么以及如何实现生命意义的理解。 在现代社会中，我们大多人有时会直面心理学家亚隆所说的人生四大困扰：不可避免的死亡,内心深处的孤独感,我们追求的自由以及生活并无显而易见的意义可言。在理解弗兰克尔对生命意义的观点后，或许我们能更从容、坦然地面对这些人生困扰。 弗兰克尔首先指出，生命的意义在于负责地回答当下生活的发问。生活总是不断在向我们发问，而且对于每个个体、对于每时每刻，会有不同的问题。对具体情况下的问题做出回答，就是我们生命那时那刻的、具体的、独特的意义。面对生活的发问，我们是被质疑的人，是必须回答的人。这种回答不在于言语，而在于行动，在于活着，在于我们的存在。所以，结束生命永远不是答案！生命的意义在于我们负责任地回答生活中的具体问题。 接着，弗兰克尔提出实现生命意义的三种途径。这包括： 1）行动与创造。我们可以通过积极地做事、行动、创造，投身于火热的日常生活，来解决当下生活的问题。 2）爱与欣赏。当我们体验自然、艺术或者爱别人时，也可以探索到生命的意义。 3）改变或接受苦难。当面对不可改变的、注定的、不可避免的人生限制时，发现其价值并主动适应，做出反应，接受命运，这也是我们实现生命意义的途径之一。 最后，弗兰克尔通过自己在集中营的苦难经历，指出内在能力是无法被任何人剥夺的，一个知道为什么而活的人几乎能承受任何发生的事。因此，我们要找到精神信念，树立生活的目标。 通过弗兰克尔的《Kchi Oti Sharon》一书，在日后虚无感来袭的时刻，我们不妨问问自己：生活对我有什么期望？并在每个具体的时刻，通过行动、爱或痛苦来理解生命的意义。
目前看到第八集 只能说 越来越好看了！人物个性都很鲜明 一开始可能会觉得演的有点过 但是看到现在 一个个都是戏精呀哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈笑死我了
最为一个女孩子，能读到这部剧真的是太幸运了！ Kchi Oti Sharon。认知，自律，仪式感是高级生活的调料。保持微笑阳光，善良宽容，踏实努力。在自己热爱的生活里尽情发光吧！