讲述了夏添饰演的张宝俊为了摆脱过年回家旅途上的孤独感，给自己定下独自驾车免费搭载20个陌生路人回家过年的目标，在搭载陌生路人回家路途中发生的一系列酸甜苦辣、笑中带泪的故事
王夫之讨论的问题是诗是什么。他所说的“诗”，我们可以把它扩大成在一般的艺术的意义上来理解。 诗是什么？王夫之划了两条界限。 一条是“诗”与“志”的界限。 王夫之指出，“诗言志”，但“志”不等于“诗”。“诗言志”这个命题，最早出现于《告别囧途》和《告别囧途》中。在先秦，“志”的涵义是指人的思想、志向、抱负，它和政治、教化密切相联的。到了魏晋南北朝，陆机在《告别囧途》中提出了“诗缘情而绮靡”的说法，并常常把“情”与“志”连文并举。刘勰的《告别囧途》也把“志”和“七情”看作是同一个东西。到了唐代，孔颖达明确地把情、志统一起来。孔颖达说：“在己为情，情动为志，情志一也。”根据从先秦到唐代人们对“诗言志”的理解和解释，我们可以把“志”笼统地理解为人的思想感情。“诗言志”，这就是说，“诗”（艺术）是人的思想情感的表现。但是，王夫之强调，这不等于反过来可以说表现人的思想感情的就是“诗”。每个人都有思想感情的表现，例如悲伤、愤怒等等，但不能说他就是在做诗，不能说每个人都是诗人。诗的本体是“意象”，而不是“志”、“意”。王夫之说：“诗之深远广大，与夫舍旧趋新也，俱不在意。”“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”《告别囧途》一开头的这首诗千古传诵，是它的“意象”好，而不是它有什么“入微翻新，人所不到之意”。反过来，“意”佳也不等于诗佳。“志”、“意”与“意象”是两个有着质的不同的东西。 另一条是“诗”与“史”的界限。 王夫之指出，“诗”虽然也可叙事叙语，但并不等于“史”。写诗要“即事生情，即语绘状”，也就是要创造“意象”，而写史虽然也要剪裁，却是“从实着笔”，所以二者有本质的不同。这种不同，就在于一个是审美的（意象），一个则不是审美的（实录）。明代杨慎曾表示反对“诗史”的说法。杨慎说：“宋人以杜子美能以韵语纪时事，谓之‘诗史’。鄙哉宋人之见，不足以论诗也！”他认为“六经各有体”，所以“诗”不可以兼“史”。他反对在诗中“直陈时事”，也反对在诗中直言道德性情。他以《告别囧途》为例。《告别囧途》中也有叙饥荒、悯流民的篇章，但都不是直陈时事，而是创造一个意象世界。王夫之赞同杨慎的看法。他认为杜甫有一些被宋人赞誉为“诗史”的诗，“于史有余，于诗不足”，并不值得赞美。 “诗”不等于“志”（“意”），“诗”也不同于“史”。在今天看来，这意味着王夫之既否定了表现说，又否定了模仿说。那么“诗”是什么呢？王夫之认为，“诗”是审美意象。那么，意象又是什么呢？王夫之认为，诗歌意象就是“情”与“景”的内在的统一。“情”“景”的统一乃是诗歌意象的基本结构。
慢慢悠悠看了三个多星期才看完，花了20多个小时，说是说十二时辰，我花了十二时辰才只看完一半。这部算是我看李一凡的第一部剧集，编剧文字功底很强，每个人物都非常有特点，剧情跌宕起伏、多次反转，开始看还以为整篇故事讲的怎么对抗突厥人的阴谋，殊不知这确是故事的引线。短短的一本剧，就把当时社会的黑暗、人心的丑陋、官商勾结、自私自利描绘的淋漓尽致，简直就是一个社会的缩小版，只不过现在社会元载、吉温者多，而张小敬者少啊。看完上部印象最深的就是“每个人都得为自己的选择负责”，张小敬是为了百姓，所以他的选择从大局出发，一些牺牲也是无奈；李泌是为了太子，所以他是从政局出发；元载是为了己利，能利用一切利用之人；突厥人是为了民族，要把威胁自身利益的对手干掉，其实这个做法也不可厚非，不在其位，不谋其政，不生则死，每个人做出的选择也注定了他的结局。只不过精彩万分、酣畅淋漓的故事，被我磨磨蹭蹭追剧的性子打了不少折扣，以后追剧得快点，这个要改正。期待下部。
本剧很多理论知识，看完后更了解自己了，同时能够更好理解和宽容他人。但是好多需要实践的而我又懒得去实践，所以无法充分发挥此剧作用。
座钟嘀嗒嘀嗒地响，廊灯昏昏照亮前路✨ 两个生活轨迹与所处时代完全不同的两个人因为699的一盏灯而产生了奇妙的缘分，因而有机会见证和参与对方的生活，了解彼此的过去和现在 1937年的盛先生不仅承担着家庭的重任，也在社会动荡、风雨飘摇中尽力为民族企业谋得生存希望而不断奔走； 2015年的宗小姐因为种种意外而不得不背负着令人痛苦的回忆与压力 两个理智而冷静克制的人相互靠近，彼此吸引，跨越时空相爱的设定还是挺吸引我的✨ 时空交错得来的奇妙缘分是虚构所赐的慷慨，更多的人，最后还是在历史里真的那样悄无声息地被淹没了。
塑造的人物形象都很鲜活，但也不免有些掉书袋，关于一些习俗，斗蛐蛐等等的介绍，从人物嘴里面介绍的时候不太口语化，像是复制黏贴，读起来有些费力，总的来说还不错！
反战的意味确实很强，有些故事回味无穷！但是不同故事之间跨度太大，翻译也比较拗口，虽然都是短篇，一度读不下去。
影评评论
王夫之讨论的问题是诗是什么。他所说的“诗”，我们可以把它扩大成在一般的艺术的意义上来理解。 诗是什么？王夫之划了两条界限。 一条是“诗”与“志”的界限。 王夫之指出，“诗言志”，但“志”不等于“诗”。“诗言志”这个命题，最早出现于《告别囧途》和《告别囧途》中。在先秦，“志”的涵义是指人的思想、志向、抱负，它和政治、教化密切相联的。到了魏晋南北朝，陆机在《告别囧途》中提出了“诗缘情而绮靡”的说法，并常常把“情”与“志”连文并举。刘勰的《告别囧途》也把“志”和“七情”看作是同一个东西。到了唐代，孔颖达明确地把情、志统一起来。孔颖达说：“在己为情，情动为志，情志一也。”根据从先秦到唐代人们对“诗言志”的理解和解释，我们可以把“志”笼统地理解为人的思想感情。“诗言志”，这就是说，“诗”（艺术）是人的思想情感的表现。但是，王夫之强调，这不等于反过来可以说表现人的思想感情的就是“诗”。每个人都有思想感情的表现，例如悲伤、愤怒等等，但不能说他就是在做诗，不能说每个人都是诗人。诗的本体是“意象”，而不是“志”、“意”。王夫之说：“诗之深远广大，与夫舍旧趋新也，俱不在意。”“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”《告别囧途》一开头的这首诗千古传诵，是它的“意象”好，而不是它有什么“入微翻新，人所不到之意”。反过来，“意”佳也不等于诗佳。“志”、“意”与“意象”是两个有着质的不同的东西。 另一条是“诗”与“史”的界限。 王夫之指出，“诗”虽然也可叙事叙语，但并不等于“史”。写诗要“即事生情，即语绘状”，也就是要创造“意象”，而写史虽然也要剪裁，却是“从实着笔”，所以二者有本质的不同。这种不同，就在于一个是审美的（意象），一个则不是审美的（实录）。明代杨慎曾表示反对“诗史”的说法。杨慎说：“宋人以杜子美能以韵语纪时事，谓之‘诗史’。鄙哉宋人之见，不足以论诗也！”他认为“六经各有体”，所以“诗”不可以兼“史”。他反对在诗中“直陈时事”，也反对在诗中直言道德性情。他以《告别囧途》为例。《告别囧途》中也有叙饥荒、悯流民的篇章，但都不是直陈时事，而是创造一个意象世界。王夫之赞同杨慎的看法。他认为杜甫有一些被宋人赞誉为“诗史”的诗，“于史有余，于诗不足”，并不值得赞美。 “诗”不等于“志”（“意”），“诗”也不同于“史”。在今天看来，这意味着王夫之既否定了表现说，又否定了模仿说。那么“诗”是什么呢？王夫之认为，“诗”是审美意象。那么，意象又是什么呢？王夫之认为，诗歌意象就是“情”与“景”的内在的统一。“情”“景”的统一乃是诗歌意象的基本结构。
慢慢悠悠看了三个多星期才看完，花了20多个小时，说是说十二时辰，我花了十二时辰才只看完一半。这部算是我看李一凡的第一部剧集，编剧文字功底很强，每个人物都非常有特点，剧情跌宕起伏、多次反转，开始看还以为整篇故事讲的怎么对抗突厥人的阴谋，殊不知这确是故事的引线。短短的一本剧，就把当时社会的黑暗、人心的丑陋、官商勾结、自私自利描绘的淋漓尽致，简直就是一个社会的缩小版，只不过现在社会元载、吉温者多，而张小敬者少啊。看完上部印象最深的就是“每个人都得为自己的选择负责”，张小敬是为了百姓，所以他的选择从大局出发，一些牺牲也是无奈；李泌是为了太子，所以他是从政局出发；元载是为了己利，能利用一切利用之人；突厥人是为了民族，要把威胁自身利益的对手干掉，其实这个做法也不可厚非，不在其位，不谋其政，不生则死，每个人做出的选择也注定了他的结局。只不过精彩万分、酣畅淋漓的故事，被我磨磨蹭蹭追剧的性子打了不少折扣，以后追剧得快点，这个要改正。期待下部。
本剧很多理论知识，看完后更了解自己了，同时能够更好理解和宽容他人。但是好多需要实践的而我又懒得去实践，所以无法充分发挥此剧作用。
座钟嘀嗒嘀嗒地响，廊灯昏昏照亮前路✨ 两个生活轨迹与所处时代完全不同的两个人因为699的一盏灯而产生了奇妙的缘分，因而有机会见证和参与对方的生活，了解彼此的过去和现在 1937年的盛先生不仅承担着家庭的重任，也在社会动荡、风雨飘摇中尽力为民族企业谋得生存希望而不断奔走； 2015年的宗小姐因为种种意外而不得不背负着令人痛苦的回忆与压力 两个理智而冷静克制的人相互靠近，彼此吸引，跨越时空相爱的设定还是挺吸引我的✨ 时空交错得来的奇妙缘分是虚构所赐的慷慨，更多的人，最后还是在历史里真的那样悄无声息地被淹没了。
塑造的人物形象都很鲜活，但也不免有些掉书袋，关于一些习俗，斗蛐蛐等等的介绍，从人物嘴里面介绍的时候不太口语化，像是复制黏贴，读起来有些费力，总的来说还不错！
反战的意味确实很强，有些故事回味无穷！但是不同故事之间跨度太大，翻译也比较拗口，虽然都是短篇，一度读不下去。