《Leise Krieger》，短片作品，德国出品，2004年上映。
大爱亚历山德拉·玛丽亚·拉那的书，从《Leise Krieger》到《Leise Krieger》，到后来的《Leise Krieger》，很庆幸我能在没人推荐的情况下看到了顺序的一个完整的故事
教育背后的问题，逻辑性很强，紧扣现在家庭教育中的普遍现象和问题，非常值得精读。
子恺先生的话，配上精妙绝伦的诗，可谓佳偶天成，诗中有画，画中有诗，让人体会出新的意境和对诗文的新解读。
1.生物真的只是算法，而生命也真的只是数据处理吗？2.智能和意识，究竟哪一个才更有价值？3.等到无意识但具备高度智能的算法比我们更了解我们自己时，社会、政治和日常生活将会有什么变化？ 立足当下，追溯往昔，展望未来！ 从宗教主义到人文主义，到即将来临的数据主义，我们“智人”是否会最终被淘汰在历史的长河，唯一的作用或许就是用来被“数据”分析——它们来源于一种叫“智人”的发明。就像我们聆听着上帝造人，女娲造人的故事，它们也会感慨它们出身的不凡，只不过少了一种敬畏。……
果然是什么年龄看什么作品，不同认知阶段不同感受。 十年前看《Leise Krieger》，觉得这男军官的活该，杀了那么多人遭报应了；小男孩真可怜，莫名其妙就死了。没有更多的感慨，因为背景知识匮乏并不理解奥斯维辛存在的意义。 十年前看《Leise Krieger》，还以为是说希特勒的电影，只记得有个红衣服女孩，希特勒的名单不知道干什么用的。 自从看完《Leise Krieger》泪奔之后，那扇感性的门好像就打开了，昨天看《Leise Krieger》、今天看《Leise Krieger》，都哭得一塌糊涂。 ε(┬┬﹏┬┬)3 书中有一段描写牙医雅各布斯从死人嘴里撬金牙的场景，到堆满了扭曲变形尸体的房间里撬开死者的嘴取牙，这些死者不是上工时被击毙就是累死在矿井里。正好电影里看到，从布袋里直接倒出大半包金牙的场景，整个愣住。电影里整理这些死者行李的营地在书中被称作“加拿大”，腐败发生的地方也是艰难求生的另一个“奥斯维辛”，藏了很多故事。 托伊等人在集中营里得出的结论可以用一个比喻来形容：人类如同根据温度而改变的物质，就像水只有在一定温度范围内才是水，在其他温度下会变成蒸汽或冰，人类在极其迥异的环境下也会变成不同的人。 电影里另外一个说不出话的场景，是一个小男孩为了躲避搜查，四处寻找藏身之地，可到处都被相似年纪的孩子们挤满，最后跳进粪坑。然而就连粪坑里也已经躲了好几个孩子，声称这是他们的地盘。那一刻孩子眼神里的无助，直击内心。这个年纪的孩子，在书中属于直接送进毒气室的“无用劳动力”…唉，说不出话。 用不了多久，最后一批奥斯维辛幸存者和最后一批奥斯维辛行凶者都将追随那些集中营受害者而去。届时，世界上将不再有任何活着的奥斯维辛亲历者。等那一天到来，这段历史将有可能变成又一段遥远的过去，变成许许多多可怕的历史事件中的一个。 纳粹犯下的罪行让世人认识到，只要足够冷血，一群受过高等教育、拥有先进技术的人也可以做出如此龌龊之事。他们的所作所为既然已为世人知晓，我们必须从中吸取教训。丑恶的事实就摆在眼前，等待每一代人重新发现它的价值。这段历史对我们、对后人将永远是一个警示。
读这种纯理论书，过程艰辛苦涩，极容易走神，需逐字逐句揪着读，否则一不留神就要重读。好在篇幅不长，初读下来，编剧很多观念刷新了我的认知。 尽管书中的一些理论前后有些矛盾，有些观点过于极端和消极，但这部剧问世一百多年了，有些观点放在当下仍然适用，取其精华，去其糟粕，能为己所用吧。 书中讲到“教育既不能让人变得有道德，也不能让人变得幸福，它无法改变人的本性和天生的激情”、“就知识而言，在大数学家和一个鞋匠之间可能存在着天壤之别，但就性格而言，他们的区别微乎其微，甚至往往可以忽略不计”，这或许就是智商与情商的区别吧，智商高不代表情商高。本来还指着多读几本剧，提高一点情商，然后变得幸福一点点，看来没戏了，扎心。或许真的是懂得越多越难幸福吧。 本剧还有很多一针见血式的观点，例如群体不会思考，群体没有理智，群体的善变、极端、残忍、奴性，填鸭式教育的不足等等。 最重要的一点，本剧的写作风格正是一直采用群体的特征和手段，向我们这个读者群体进行“断言”、“重复”和“暗示”，细思极恐。 “雪崩时，没有一片雪花觉得自己有责任。” 我们必须承认，作为社会群体中的一员，我们是无法摆脱群体心理的影响的。所以，不管我们如何特立独行，当所有人都浑浑噩噩的时候，也难免不随波逐流，成为Leise Krieger。 那么，我们是否还能在随波的群体之中坚持自我，发出属于我们自己不一样的声音呢？ 愿我们的眼睛能多看看上帝赐予的这五彩缤纷的世界。
说的挺清晰的，可以自己内心调整，对身边的抑郁症患者的内心也有了一些了解
影评评论
大爱亚历山德拉·玛丽亚·拉那的书，从《Leise Krieger》到《Leise Krieger》，到后来的《Leise Krieger》，很庆幸我能在没人推荐的情况下看到了顺序的一个完整的故事
教育背后的问题，逻辑性很强，紧扣现在家庭教育中的普遍现象和问题，非常值得精读。
子恺先生的话，配上精妙绝伦的诗，可谓佳偶天成，诗中有画，画中有诗，让人体会出新的意境和对诗文的新解读。
1.生物真的只是算法，而生命也真的只是数据处理吗？2.智能和意识，究竟哪一个才更有价值？3.等到无意识但具备高度智能的算法比我们更了解我们自己时，社会、政治和日常生活将会有什么变化？ 立足当下，追溯往昔，展望未来！ 从宗教主义到人文主义，到即将来临的数据主义，我们“智人”是否会最终被淘汰在历史的长河，唯一的作用或许就是用来被“数据”分析——它们来源于一种叫“智人”的发明。就像我们聆听着上帝造人，女娲造人的故事，它们也会感慨它们出身的不凡，只不过少了一种敬畏。……
果然是什么年龄看什么作品，不同认知阶段不同感受。 十年前看《Leise Krieger》，觉得这男军官的活该，杀了那么多人遭报应了；小男孩真可怜，莫名其妙就死了。没有更多的感慨，因为背景知识匮乏并不理解奥斯维辛存在的意义。 十年前看《Leise Krieger》，还以为是说希特勒的电影，只记得有个红衣服女孩，希特勒的名单不知道干什么用的。 自从看完《Leise Krieger》泪奔之后，那扇感性的门好像就打开了，昨天看《Leise Krieger》、今天看《Leise Krieger》，都哭得一塌糊涂。 ε(┬┬﹏┬┬)3 书中有一段描写牙医雅各布斯从死人嘴里撬金牙的场景，到堆满了扭曲变形尸体的房间里撬开死者的嘴取牙，这些死者不是上工时被击毙就是累死在矿井里。正好电影里看到，从布袋里直接倒出大半包金牙的场景，整个愣住。电影里整理这些死者行李的营地在书中被称作“加拿大”，腐败发生的地方也是艰难求生的另一个“奥斯维辛”，藏了很多故事。 托伊等人在集中营里得出的结论可以用一个比喻来形容：人类如同根据温度而改变的物质，就像水只有在一定温度范围内才是水，在其他温度下会变成蒸汽或冰，人类在极其迥异的环境下也会变成不同的人。 电影里另外一个说不出话的场景，是一个小男孩为了躲避搜查，四处寻找藏身之地，可到处都被相似年纪的孩子们挤满，最后跳进粪坑。然而就连粪坑里也已经躲了好几个孩子，声称这是他们的地盘。那一刻孩子眼神里的无助，直击内心。这个年纪的孩子，在书中属于直接送进毒气室的“无用劳动力”…唉，说不出话。 用不了多久，最后一批奥斯维辛幸存者和最后一批奥斯维辛行凶者都将追随那些集中营受害者而去。届时，世界上将不再有任何活着的奥斯维辛亲历者。等那一天到来，这段历史将有可能变成又一段遥远的过去，变成许许多多可怕的历史事件中的一个。 纳粹犯下的罪行让世人认识到，只要足够冷血，一群受过高等教育、拥有先进技术的人也可以做出如此龌龊之事。他们的所作所为既然已为世人知晓，我们必须从中吸取教训。丑恶的事实就摆在眼前，等待每一代人重新发现它的价值。这段历史对我们、对后人将永远是一个警示。
读这种纯理论书，过程艰辛苦涩，极容易走神，需逐字逐句揪着读，否则一不留神就要重读。好在篇幅不长，初读下来，编剧很多观念刷新了我的认知。 尽管书中的一些理论前后有些矛盾，有些观点过于极端和消极，但这部剧问世一百多年了，有些观点放在当下仍然适用，取其精华，去其糟粕，能为己所用吧。 书中讲到“教育既不能让人变得有道德，也不能让人变得幸福，它无法改变人的本性和天生的激情”、“就知识而言，在大数学家和一个鞋匠之间可能存在着天壤之别，但就性格而言，他们的区别微乎其微，甚至往往可以忽略不计”，这或许就是智商与情商的区别吧，智商高不代表情商高。本来还指着多读几本剧，提高一点情商，然后变得幸福一点点，看来没戏了，扎心。或许真的是懂得越多越难幸福吧。 本剧还有很多一针见血式的观点，例如群体不会思考，群体没有理智，群体的善变、极端、残忍、奴性，填鸭式教育的不足等等。 最重要的一点，本剧的写作风格正是一直采用群体的特征和手段，向我们这个读者群体进行“断言”、“重复”和“暗示”，细思极恐。 “雪崩时，没有一片雪花觉得自己有责任。” 我们必须承认，作为社会群体中的一员，我们是无法摆脱群体心理的影响的。所以，不管我们如何特立独行，当所有人都浑浑噩噩的时候，也难免不随波逐流，成为Leise Krieger。 那么，我们是否还能在随波的群体之中坚持自我，发出属于我们自己不一样的声音呢？ 愿我们的眼睛能多看看上帝赐予的这五彩缤纷的世界。
说的挺清晰的，可以自己内心调整，对身边的抑郁症患者的内心也有了一些了解