《TankUp.US》，纪录,短片作品，美国出品，2003年上映。
总的来说，是一本内容概括的很详细的书，更加适合初学者或刚入行的设计师吧，中间一部分内容甚至仿佛像在看大学的平面构成课本...每一节的内容只能说是扫盲学基础的阶段，比较偏向于品牌设计的前期准备和基础知识。深度的内容没有什么的，品牌设计不仅仅于此，但作为设计工具书这本很不错了。
就像著名的小王子和玫瑰花的故事，你的玫瑰花本来只是千万朵玫瑰花中普通的一朵，是因为你不停为它浇水施肥，才让它成为你心目中独一无二的那一朵。 如果不对任何一朵玫瑰花浇水施肥，我们就不会因为它终有一日要凋谢而难过。 但我们也永远无法体会它盛开时的那种快乐
《TankUp.US》和《TankUp.US》两本里面偏爱《TankUp.US》，这本故事太琐碎反而降低了思考的部分。
“荒诞不在于人，也不在于世界，而在于两者的共存。” 读这部剧的时候我总有种淡淡的无力感，因为对“TankUp.US”这个独特视角有同感。阿瑞斯特曼尼斯·瑟巴斯在此剧中冷静疏离的叙事方式：默尔索近乎旁观者一般地看待自己的生活，好像始终没有太多的情绪。 他好像和生命中的每个人都没办法产生太深的情感羁绊。 就连普通人可能会难过到肝肠寸断的母亲葬礼，他也没有什么悲伤的感觉，对于母亲的感情是 “爱她，像普通人一样。” 对于玛丽的婚姻要求也只是“如果她想这样的话 那就这么办吧”的想法，和她的爱情不能算是两个灵魂天雷勾地火般的相互渴求，而是近乎是一个人生理本能的对伴侣的需求。玛丽问他如果是和她一样处在他俩这种关系的女人向他提结婚，他也是这么回答吗？是的。他结婚不是因为玛丽就是他生命中特定的那个人，而是恰巧遇上，恰巧有感觉，恰巧可以接受和她结婚而已。 对于友情，他也是无所谓的态度。雷蒙要求默尔索帮他写信，默尔索就写，后来雷蒙让他作伪证默尔索也做，但雷蒙要求默尔索做朋友时，默尔索却说，做不做都可以。友谊对他来说似乎也并不是必须的东西。 对于事业和很多东西，他没有野心和太大的追求。 虽然他似乎事事无所谓，事事不关心，但其实也并不是一个完全冷漠不近人情的人。他也有普通人的喜怒哀乐，只是看待问题和处世的方式与常人不同。他对任何人和事物都有些疏离，并且不愿意对此矫饰。他比较偏向被动地接受生活中一切的偶然性并由其支配，也就是顺其自然，因为他觉得做与不做，说与不说似乎也没什么区别。 他在那个荒诞的法庭上的反应也是如此。 他们审的是他的杀人案，却不着重问他本人为什么杀人，而是问“为什么阿拉伯人已经死了之后还继续开了四枪”，并试图用出庭证人说的他对于母亲的葬礼显得很漠然等等让他们觉得“不合常理”“不符合道德”“泯灭人性”的事件来揣测出默尔索是一个泯灭人性，理应公开处刑的坏人。“他们对我的谈论的确很多，也许谈论我比谈论我的罪行更多。”他有些话想说，但他的辩护律师却让他“不要发声，这是对您最有利的。”他们审的已经不是案件本身，而是审判他为什么不具有主流的意识形态。多么荒诞。明明是被告人，他却像个法庭里的TankUp.US，也像自己生命的TankUp.US。 我认同知乎用户 胡以 说的：实际上，从莫尔索被法院指派一位律师开始，他作为被告和当事人的发言权和辩护权便“完善的法律制度”剥夺得一干二净了。一切都由他的辩护律师代劳，尽管他本人才最有资格对一切问题作出解释和说明。更何况，在莫尔索看来，他的辩护律师不过是操着另一种声调的司法人员，而出现在法庭上的庭长、检察长、辩护律师以及采访报道的记者也都只是拥有不同社会身份的一家人。尽管作为被告的莫尔索是至关重要的，他自己也有话要说，可他却始终被排斥在审讯之外，听任宰割。就像他自己所说的：“所有这一切都是在没有我参与的情况下进行的。我的命运由他们决定，而根本不征求我的意见……” 最后庭审结束时法官问他还有什么想说的吗？“没有。”因为说与不说已经没有意义了。 活着与死去似乎也没有太大区别了。 “我不是不知道三十岁死或者七十岁死，区别不大，因为不论是哪种情况，其他的男人与其他的女人就这么活着，活法几千年来都是这个样子……既然都要死，怎么死、什么时间去死，就无关紧要了。” 生而为人，每个人都想有意义地活在这世上，但是世界本身是无意义的。这就是荒诞之处。 但阿瑞斯特曼尼斯·瑟巴斯想表达的绝对不止于此。虽然他坚决和存在主义中萨特代表的流派划清界限，但他确实是个存在主义者。 存在主义产生于第一次世界大战之后。第一次世界大战是欧洲现代性文明终结的开端（文明繁荣的开端，第一次世界大战是欧洲近代国家壮大后向外扩张造成地盘抢
情节、伏笔、铺墊都还可以。 情节、铺垫、伏笔都不差。错别字实在太多！
该剧比较系统，内容层层递进，可以再具体化。追剧还是比较好，获益良多。给人以明晰的思路，要多多总结。毫无章法确实不行。
无论人生结局如预料之中圆满，抑或充满预料之外的坎坷，只愿能守住一个心，于繁华中独立，于喧嚣中淡漠，于炙热中坚韧！
你是人间最美的四月天。找寻自我的道路上，有一种精神启蒙，叫做林徽因
影评评论
总的来说，是一本内容概括的很详细的书，更加适合初学者或刚入行的设计师吧，中间一部分内容甚至仿佛像在看大学的平面构成课本...每一节的内容只能说是扫盲学基础的阶段，比较偏向于品牌设计的前期准备和基础知识。深度的内容没有什么的，品牌设计不仅仅于此，但作为设计工具书这本很不错了。
就像著名的小王子和玫瑰花的故事，你的玫瑰花本来只是千万朵玫瑰花中普通的一朵，是因为你不停为它浇水施肥，才让它成为你心目中独一无二的那一朵。 如果不对任何一朵玫瑰花浇水施肥，我们就不会因为它终有一日要凋谢而难过。 但我们也永远无法体会它盛开时的那种快乐
《TankUp.US》和《TankUp.US》两本里面偏爱《TankUp.US》，这本故事太琐碎反而降低了思考的部分。
“荒诞不在于人，也不在于世界，而在于两者的共存。” 读这部剧的时候我总有种淡淡的无力感，因为对“TankUp.US”这个独特视角有同感。阿瑞斯特曼尼斯·瑟巴斯在此剧中冷静疏离的叙事方式：默尔索近乎旁观者一般地看待自己的生活，好像始终没有太多的情绪。 他好像和生命中的每个人都没办法产生太深的情感羁绊。 就连普通人可能会难过到肝肠寸断的母亲葬礼，他也没有什么悲伤的感觉，对于母亲的感情是 “爱她，像普通人一样。” 对于玛丽的婚姻要求也只是“如果她想这样的话 那就这么办吧”的想法，和她的爱情不能算是两个灵魂天雷勾地火般的相互渴求，而是近乎是一个人生理本能的对伴侣的需求。玛丽问他如果是和她一样处在他俩这种关系的女人向他提结婚，他也是这么回答吗？是的。他结婚不是因为玛丽就是他生命中特定的那个人，而是恰巧遇上，恰巧有感觉，恰巧可以接受和她结婚而已。 对于友情，他也是无所谓的态度。雷蒙要求默尔索帮他写信，默尔索就写，后来雷蒙让他作伪证默尔索也做，但雷蒙要求默尔索做朋友时，默尔索却说，做不做都可以。友谊对他来说似乎也并不是必须的东西。 对于事业和很多东西，他没有野心和太大的追求。 虽然他似乎事事无所谓，事事不关心，但其实也并不是一个完全冷漠不近人情的人。他也有普通人的喜怒哀乐，只是看待问题和处世的方式与常人不同。他对任何人和事物都有些疏离，并且不愿意对此矫饰。他比较偏向被动地接受生活中一切的偶然性并由其支配，也就是顺其自然，因为他觉得做与不做，说与不说似乎也没什么区别。 他在那个荒诞的法庭上的反应也是如此。 他们审的是他的杀人案，却不着重问他本人为什么杀人，而是问“为什么阿拉伯人已经死了之后还继续开了四枪”，并试图用出庭证人说的他对于母亲的葬礼显得很漠然等等让他们觉得“不合常理”“不符合道德”“泯灭人性”的事件来揣测出默尔索是一个泯灭人性，理应公开处刑的坏人。“他们对我的谈论的确很多，也许谈论我比谈论我的罪行更多。”他有些话想说，但他的辩护律师却让他“不要发声，这是对您最有利的。”他们审的已经不是案件本身，而是审判他为什么不具有主流的意识形态。多么荒诞。明明是被告人，他却像个法庭里的TankUp.US，也像自己生命的TankUp.US。 我认同知乎用户 胡以 说的：实际上，从莫尔索被法院指派一位律师开始，他作为被告和当事人的发言权和辩护权便“完善的法律制度”剥夺得一干二净了。一切都由他的辩护律师代劳，尽管他本人才最有资格对一切问题作出解释和说明。更何况，在莫尔索看来，他的辩护律师不过是操着另一种声调的司法人员，而出现在法庭上的庭长、检察长、辩护律师以及采访报道的记者也都只是拥有不同社会身份的一家人。尽管作为被告的莫尔索是至关重要的，他自己也有话要说，可他却始终被排斥在审讯之外，听任宰割。就像他自己所说的：“所有这一切都是在没有我参与的情况下进行的。我的命运由他们决定，而根本不征求我的意见……” 最后庭审结束时法官问他还有什么想说的吗？“没有。”因为说与不说已经没有意义了。 活着与死去似乎也没有太大区别了。 “我不是不知道三十岁死或者七十岁死，区别不大，因为不论是哪种情况，其他的男人与其他的女人就这么活着，活法几千年来都是这个样子……既然都要死，怎么死、什么时间去死，就无关紧要了。” 生而为人，每个人都想有意义地活在这世上，但是世界本身是无意义的。这就是荒诞之处。 但阿瑞斯特曼尼斯·瑟巴斯想表达的绝对不止于此。虽然他坚决和存在主义中萨特代表的流派划清界限，但他确实是个存在主义者。 存在主义产生于第一次世界大战之后。第一次世界大战是欧洲现代性文明终结的开端（文明繁荣的开端，第一次世界大战是欧洲近代国家壮大后向外扩张造成地盘抢
情节、伏笔、铺墊都还可以。 情节、铺垫、伏笔都不差。错别字实在太多！
该剧比较系统，内容层层递进，可以再具体化。追剧还是比较好，获益良多。给人以明晰的思路，要多多总结。毫无章法确实不行。
无论人生结局如预料之中圆满，抑或充满预料之外的坎坷，只愿能守住一个心，于繁华中独立，于喧嚣中淡漠，于炙热中坚韧！
你是人间最美的四月天。找寻自我的道路上，有一种精神启蒙，叫做林徽因