影片通过讲述一对中产阶级夫妇因家庭矛盾双双出轨，窥探美国中产阶级冰冷婚姻的社会病症。
何冰老师厉害了！肛门红肿都能看出来！
太过重要的东西，就会患得患失，害怕失去，害怕受到一丁点伤害。 不是这些故事，而是里面的情感，是她们投入的情感打动着我。
自古才子多风流，放现在多为渣男。千百年来靠道德约束的人性终是伪善，道德幻象。人性的本质是趋利避害，追求完美，探求未知，无所谓善恶。男人们在喜新厌旧的道路上孜孜不倦地探索，悟到最后得道者遁入空门，如李叔同。失道者意乱情迷，如郁达夫。喜新厌旧是人性，那忠诚是一种选择，喜欢梁实秋的用情专一。 沈从文说：“我这一辈子，走过许多地方的路，行过许多地方的桥，看过许多次数的云，喝过许多种类的酒，却只爱过一个正当年龄的人。”爱到最后无人懂，落寞收场。有人得出：爱而不得方能永恒。 凡夫俗子的我们就不要发出“爱之于我，不是一蔬一饭，不是肌肤之亲，是疲惫生活的英雄梦想。”这样的感慨了。 温暖的午后，细品《面孔Faces》，简简单单，真好
不推翻整个世界，往往难觅真理。 因为流行于大众的价值观，往往是虚假的，是浮华的。真理就在于否定，否定到极致方是肯定。正所谓，破而后立，不破不立。 老子的道是内圣外王之道，是天地大道，是无为之道，是柔弱之道，是荣辱不惊之道，是得失不患之道，是成败自然之道。 众人的道是内欲外刚之道，是浮华之道，是有为之道，是刚强之道，是荣辱皆惊之道，是患得患失之道，是以成败论英雄之道。 什么是内圣外王呢？ 圣，无形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不谷，即谦卑柔弱。 内在正直崇高，外在谦卑柔弱，便是内圣外王之道。 圣和王是一体，不二分，故而以王为圣御自身，这便是老子提倡的道德观。 而众人之道，却是内在被无穷的欲望所填满，外在张扬刚强，自身被这些欲望所奴役。简而言之，便是以欲望为刚强奴自身，内欲外刚。 什么是天地大道呢？ “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 道生自然法则，法则生无，无生有，此三者生万物。万物（有无）矛盾一体，自然法则使其和谐统一。 世间所有事物皆集矛盾于一体，矛盾双方始终相随，又互相转化。 所谓的道，便是有无相生。 现在的无将来必有，现在的有将来必无；现在的有过去必无，现在的无过去必有。空间上的有和无，是通过时间上的变化产生。举个例子，我们从一个地方走到另外一个地方，便是此无彼有的过程，其中有着无数有无相生的过程。 计算机语言是0和1，万物由阴和阳组成，时间就是如此的奇妙，大道就是那么的微妙。 知有无相生之道，明物极必反之理，便见天地大道。否则，必是流于表面的有或无的浮华之道。 什么是无为呢？ 首先要明白的一点是：事物发展自有其方向与规律，不以个人意志为转移。 无为不是什么都不做，人什么都不做那就只能等死了。 无为，是为而不为，为而不刻意地去为，就是没有私心、目的的有为，是自然而然的有为，是顺道而为。 顺道而为则无不为，该为时而为。天予不取，反受其咎。 而有为之道则是有私心、目的的为，是背道而为。 事物的发展方向和规律我们无法控制，所以尽人事，听天命，顺道而行即可。 为何要谦卑处下，柔弱不争呢？ 人很在乎他人的看法，所以大众皆往上处，往强处，以恐后而争先，以荣为荣，以辱为辱，以得而喜，以失而悲，以成为英雄，以败为无用。 殊不知，不上而上必下，以上而上必骄，骄必败。 耀武扬威，居高临下只是淫威。真正的威望不需要刻意张扬，也不需要刻意抬高自己。谦卑处下，自尊自爱，不曲意逢迎，便能爱己及人，威望与尊重便会自然而然地产生。 故而，上位者谦卑处下得威望，下位者谦卑处下得尊重。恃强凌弱不可取，傲慢刚强亦不可取。 “桃李不言，下自成蹊。言下身后，不争自争。” 因为柔弱不争，所以没有争之烦扰与痛苦，同时也能减少自己的私心，有利于培养品德，德厚他人自然信服。内在的涵养对他人是无害的；外在的行为手段会损害他人的利益，最终会损害自己。 所以，处柔弱不争，以此提高内在涵养比费尽心机去争取高明许多。 行以谦卑处下，处以柔弱不争，便能以下而上，以柔克刚，以弱胜强。成败与荣辱得失亦不过是一时之烟云，迟早幻灭罢了。 大爱无私，只有不占有才能拥有所有。 人如杯子。 杯子空了，才能被智慧填满，智慧无形它永远也填不满。 杯子满了，那是因为占有了水，被私欲所填满，满则溢，盈则亏。 天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。 天道减陨私欲以其补充智慧，人道减损智慧以其奉养私欲。 顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。顺从人道者凡，反之则超凡脱俗，与道合一。 天地不仁，以无爱而大爱，大爱无疆。 言而总之：清静无为，行以谦卑处下，处以柔弱不争，无外欲，
影评评论
何冰老师厉害了！肛门红肿都能看出来！
太过重要的东西，就会患得患失，害怕失去，害怕受到一丁点伤害。 不是这些故事，而是里面的情感，是她们投入的情感打动着我。
自古才子多风流，放现在多为渣男。千百年来靠道德约束的人性终是伪善，道德幻象。人性的本质是趋利避害，追求完美，探求未知，无所谓善恶。男人们在喜新厌旧的道路上孜孜不倦地探索，悟到最后得道者遁入空门，如李叔同。失道者意乱情迷，如郁达夫。喜新厌旧是人性，那忠诚是一种选择，喜欢梁实秋的用情专一。 沈从文说：“我这一辈子，走过许多地方的路，行过许多地方的桥，看过许多次数的云，喝过许多种类的酒，却只爱过一个正当年龄的人。”爱到最后无人懂，落寞收场。有人得出：爱而不得方能永恒。 凡夫俗子的我们就不要发出“爱之于我，不是一蔬一饭，不是肌肤之亲，是疲惫生活的英雄梦想。”这样的感慨了。 温暖的午后，细品《面孔Faces》，简简单单，真好
不推翻整个世界，往往难觅真理。 因为流行于大众的价值观，往往是虚假的，是浮华的。真理就在于否定，否定到极致方是肯定。正所谓，破而后立，不破不立。 老子的道是内圣外王之道，是天地大道，是无为之道，是柔弱之道，是荣辱不惊之道，是得失不患之道，是成败自然之道。 众人的道是内欲外刚之道，是浮华之道，是有为之道，是刚强之道，是荣辱皆惊之道，是患得患失之道，是以成败论英雄之道。 什么是内圣外王呢？ 圣，无形的智慧，即正直崇高；王，孤、寡、不谷，即谦卑柔弱。 内在正直崇高，外在谦卑柔弱，便是内圣外王之道。 圣和王是一体，不二分，故而以王为圣御自身，这便是老子提倡的道德观。 而众人之道，却是内在被无穷的欲望所填满，外在张扬刚强，自身被这些欲望所奴役。简而言之，便是以欲望为刚强奴自身，内欲外刚。 什么是天地大道呢？ “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 道生自然法则，法则生无，无生有，此三者生万物。万物（有无）矛盾一体，自然法则使其和谐统一。 世间所有事物皆集矛盾于一体，矛盾双方始终相随，又互相转化。 所谓的道，便是有无相生。 现在的无将来必有，现在的有将来必无；现在的有过去必无，现在的无过去必有。空间上的有和无，是通过时间上的变化产生。举个例子，我们从一个地方走到另外一个地方，便是此无彼有的过程，其中有着无数有无相生的过程。 计算机语言是0和1，万物由阴和阳组成，时间就是如此的奇妙，大道就是那么的微妙。 知有无相生之道，明物极必反之理，便见天地大道。否则，必是流于表面的有或无的浮华之道。 什么是无为呢？ 首先要明白的一点是：事物发展自有其方向与规律，不以个人意志为转移。 无为不是什么都不做，人什么都不做那就只能等死了。 无为，是为而不为，为而不刻意地去为，就是没有私心、目的的有为，是自然而然的有为，是顺道而为。 顺道而为则无不为，该为时而为。天予不取，反受其咎。 而有为之道则是有私心、目的的为，是背道而为。 事物的发展方向和规律我们无法控制，所以尽人事，听天命，顺道而行即可。 为何要谦卑处下，柔弱不争呢？ 人很在乎他人的看法，所以大众皆往上处，往强处，以恐后而争先，以荣为荣，以辱为辱，以得而喜，以失而悲，以成为英雄，以败为无用。 殊不知，不上而上必下，以上而上必骄，骄必败。 耀武扬威，居高临下只是淫威。真正的威望不需要刻意张扬，也不需要刻意抬高自己。谦卑处下，自尊自爱，不曲意逢迎，便能爱己及人，威望与尊重便会自然而然地产生。 故而，上位者谦卑处下得威望，下位者谦卑处下得尊重。恃强凌弱不可取，傲慢刚强亦不可取。 “桃李不言，下自成蹊。言下身后，不争自争。” 因为柔弱不争，所以没有争之烦扰与痛苦，同时也能减少自己的私心，有利于培养品德，德厚他人自然信服。内在的涵养对他人是无害的；外在的行为手段会损害他人的利益，最终会损害自己。 所以，处柔弱不争，以此提高内在涵养比费尽心机去争取高明许多。 行以谦卑处下，处以柔弱不争，便能以下而上，以柔克刚，以弱胜强。成败与荣辱得失亦不过是一时之烟云，迟早幻灭罢了。 大爱无私，只有不占有才能拥有所有。 人如杯子。 杯子空了，才能被智慧填满，智慧无形它永远也填不满。 杯子满了，那是因为占有了水，被私欲所填满，满则溢，盈则亏。 天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。 天道减陨私欲以其补充智慧，人道减损智慧以其奉养私欲。 顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。顺从人道者凡，反之则超凡脱俗，与道合一。 天地不仁，以无爱而大爱，大爱无疆。 言而总之：清静无为，行以谦卑处下，处以柔弱不争，无外欲，