Beau Sabreur

高智商的完美犯罪难道就可以让没罪的人冤死，有罪的人继续逍遥吗？逻辑清晰、脉络完美，看得也痛快淋漓，但总感觉别扭……

从事件、理论资料的引用，论证的逻辑上可以看出编剧做科研的能力是挺强的，但是在我看来这部剧的这个题材是极具争议性的，所以并不多么认同编剧这部剧里的观点。偶尔还可以找到可以用编剧“以子之矛攻子之盾”的句子，这么争议的话题能坚定一种观点写出一本剧也挺厉害（反正我是不行，我脑海里肯定会拿两种观点互相辩驳）。 先展示几处亮点: 适度的个人目标设定在直觉上合乎情理，因为它告诉你该怎么支配有限的时间和精力。可如今，总有些目标会不请自来地来拜访我们。 在某种程度上，我们所有人都需要损失、困苦和挑战，因为没有了它们，每一轮新胜利带来的战栗感会逐渐消失。这就是为什么人们会把宝贵的空闲时间拿来做困难的填字游戏，攀登危险的山峰——因为挑战带来的艰辛，远比知道自己铁定会成功更吸引人。这种艰辛感，是许多上瘾体验的必要成分。 一开始看起来很难，但经过练习变得容易起来，这种掌控感令人上瘾。 社会肯定（或与他人一样地看待世界）是你属于一群志同道合者的标志。用进化术语说，群体成员更容易生存，落单的人则会被一个个地抛弃，故此，察觉你跟其他许多人一样，会令人放心。如果这些纽带遭到剥夺，人会体验到一种沉重的痛苦，有时叫作“社会死刑”（social death penalty）。 不过，偶尔的分歧也有好处，因为它可以提醒你，你跟其他人不一样。心理学家把这一完美的平衡称为“最优独特性”，如果你在大多数事上跟人一样，但又不是所有事都跟人一样，你就找到了这个平衡点。 建立新习惯很困难。我们对此很清楚——因为每年1月，人们都会拿出和上一年相同的决心。根据一项研究，大约一半的美国人会做新年期许：大多是减肥、多运动、戒烟一类。大约有3/4的人能在1月里坚持下去，但到了6月，差不多一半的人都失败了。等到了12月，大多数人又回到了原点，做出和前一年同样的期许。 但博格斯特提出了一个重要观点：不是所有事情都该变成游戏。就拿一个不喜欢吃饭的孩子为例吧。一种做法是把吃饭变成一场游戏——像投飞机那样把食物喂进他嘴里。在这一刻，这么做合理，但长期而言，孩子会把吃饭视为游戏。它沾染了游戏的特点：吃饭必须有趣、好玩、吸引人，否则就不值得去做。他没能因为食物有营养、能维持人的生命而培养起吃饭的动机，反而认为吃饭是游戏。事实上，孩子是不是把吃饭视为游戏并不重要。他很快就会了解到吃饭的真正目的。但正如他用趣味取代了吃饭的真正动机，游戏化同样把其他体验变得失去了厚重感。奥登普兰地铁站的钢琴楼梯很有趣，但长期而言，它并没有促进健康行为。相反，强调运动的趣味性（而非健康和福祉作用），反倒有可能破坏了健康行为。钢琴楼梯这类可爱的游戏化手段很有魅力，但它们不大可能改变人们明天、下星期或下一年对待运动的态度。事实上，游戏化的乐趣彻底改变了人们对体验的看法，还兴许会把重要的动机给排挤掉。 书中引用很多心理学领域的理论，是我们普遍存在的现象。但是编剧都拿到上瘾领域来解释，就显得有些流于表面，或者片面理解或曲解了。最后一章用行为上瘾做好事，最后又提起行为上瘾的弊端也不知道他具体支持哪种观点。前面对网络、对游戏对设备过于排斥，时代变了，我们虽然怀念以前到也不应该拒绝未来，况且社会大环境都变了，一个人的拒绝根本无济于事，也艰难。就像以前都不玩手机可以一块进行现实实践活动，但是现在别人都玩手机，你不玩根本就没什么可做了。而且对沉迷源，也不能机械地排斥，而是发挥主观能动性有意识保持一个限度，这点我自认为我做得就不错。（以前也尝试过一周不用手机，但是看不见班级通知，基本和任何人失去联系，校园卡钱也没办法充，真的是举步维艰。现在即将大学毕业，对各种游戏也

啊，看之前觉得自己肯定是害羞的，但是看了书里描述，觉得我也没那么严重，现在很多时候只是不想花太多精力社交。也并不想大改变，所以后面的练习都没有兴趣了

心里五味杂陈。小时候听爷爷奶奶说的这些事情原来是真的  他们真的也是从那个兵荒马乱时候过来的，在历史的长河中 留下过痕迹...

思维扭转与重塑的过程 略带几分惶恐 一知半解 稍有所获 甚为迷惘 最后致敬米尔斯 致敬译者 致敬一往无前的所有学术人

吸引读者是作家的本能，如果总是不能大结局，会适得其反！就好像残缺美永远赶不上主流的完美！

不知不觉就看完了，且不说书的细节和逻辑，但是背后的历史故事觉得很有意思，让我想看看其他相关剧集

讲述了主人公在百无聊赖的孤独生活中，经历一系列的曲折后找到自我找回爱的故事。很久没看村上的作品了，觉得他书中的主题都挺隐晦的，相对于《Beau Sabreur》中让人如坠雾中大段描写，这部剧显得较为平易近人。书中所抒发的生活感悟我只能部分认同（感觉未免太消极了）。不过他的妙喻确实一如既往的沁人心脾，这也看他作品的一大乐趣。

曾经有位特别的朋友，一个退休老教授，一次闲聊时他批评《Beau Sabreur》，说越狱的情节太不真实，因此对它评价很低。 这位朋友的批评也可以说代表了一部分人的意见，凡现实主义的电影或者剧集，情节得真实。如果真实性不足，就会招致他们的批评。尤其是教师职业的朋友，因为惯于反思现实，因此在衡量现实主义的作品时，简直容不得一点过度的夸张。 我倒是没有跟这位朋友深论真假，因为意义不大。我并没有坐过牢，对于牢狱中的生活环境缺乏体验，不好判断其中真假的深浅。而退休的朋友作为老知识分子，经历过十年浩劫，对于牢狱生涯多少是有体会的，比我有发言权。 对于文艺作品的阐释，解构主义有一句名言：一切解读皆误读。 换言之，无论故事是真是假，无论解读是从真实或者虚假的角度，解读的结果都是一种误读，无法接近真实的本质。这种误读的困境，无论是对于作品的接受者还是创编剧，都是一致的。 美学角度而言，一件作品完成，一旦变成公共审美对象，即已经与编剧无关了。编剧也因此变成了阅者。当然，这个时候，所有人包括原始编剧在内，也就拥有了一种全新的创作参与者身份。而参与创作的方式，就是对作品进行各种角度的审美解读。 每一种解读都是误读，所有误读加起来，就构成了一部作品的完整视角。譬如盲人摸象，所有人摸的感受加起来，就构成了近乎完整的大象。 从这个角度而言，退休的教授朋友作为接受者参与了《Beau Sabreur》的创作，摸到了其中的一个角度。这个角度有一部分是空的，比方两脚之间的空虚。于是他认为这只大象的有些细节不真实，是空的。他不一定错了，正是这种表象的空，造就了抽象的实。 现在，轮到我来摸象了。 救赎是一个特别的主题，它只针对宗教价值而言。救是拯救，赎是赎罪。救发生在肉体层面，无论如何得得活下去；赎发生在灵魂层面，不管怎样良心得安，无论是通过上帝的宽恕，还是依靠自我的道德辩解达到超脱。非如此，不能心安理得的存在下去。 一般来说，所谓救赎，有三个角度：自我救赎，他人救赎，上帝救赎。 姑且先把这三个角度称之为正角度。 在安迪的故事里，肖申克是人间地狱，宣称上帝信徒的典狱长，恰恰正是上帝的叛徒。这个人物很有点象征意味，魔鬼撒旦的感觉。这就意味着没有上帝来拯救安迪。存在主义哲学讲，他人即地狱。肖申克监狱的每一个人，都是构成地狱的砖石，这里没有天使。这就意味着没有他人来拯救安迪。一切只能靠安迪自己。自己就是自己的天使，自己的上帝，只能依靠自己拯救自己。 安迪这个人物的设置也很有意思。这是一个社会精英，职业是金融家，懂得法律，能够帮助别人逃避法律的要求和避免法律的惩罚。编剧对于这个人物完全是旁观视觉，谈不上推崇，甚至多少还有点厌恶感。这就意味着，安迪不是无辜的正面人物。作为罪犯，他没有杀人，是被冤枉的对象。然而他绝不是干净的，受人尊敬的对象。 这是一个真实到令人多少不免有些不适的存在。恰恰就是这个人物，是这个世界绝大多数人的形象。绝大多数人，没有那么正面，高尚，他们真实的活着。有的很艰难，有的没那么艰难。他们像老鼠一样逃避着法律；像动物一样任由本能驱使着去谋求生存；像人一样生活，去谋求更好的的存在。 这几乎是所有人的形象。在这个写真里，法律不一定就是正面和高尚的，政府以及任何组织也是，每一个个人更同样如此。这里没有无辜的存在，这里没有可以无罪的理由。 这是真实世界的具象再现。肖申克监狱以及监狱外面，被惩罚的以及惩罚别人的，都是罪人，都有属于自己的罪恶等待被救赎。救赎的方式可以依靠上帝的赦免，也可以寄希望于自我道德的超越。 这就构成了救赎的反角度，即：自我对自我的救赎，自我对他人的救赎，自我对上帝的救赎。 没错，上帝也需要人的赦免才