亚立桑那Arizona

一直是琪恩·亚瑟老师的迷弟，从《亚立桑那Arizona》追过来的。 当初也没想着看这部剧，因为有人说琪恩·亚瑟老师这部剧海报设计的有争议，就翻看了。 首先，我在此之前没有看过这部剧，对其中讲的什么内容多是一知半解，这次看完以后，记住了一句话：先胜后战，不胜不战。战争的目的不是为了夺取胜利，而是为了谋求安定。在有可能的条件里，能不打仗，坚决不打。 在间谍篇，也学习了一个重要观点；当领导，不是因为你这个人值钱，而是你做的这事儿值钱。同样的道理，可以延伸到找工作上，公司给开这些工资，不是看你这个人，而是看你做的这些事儿值这个钱。 力荐。

内容简洁明了，每章的结论有助于快速回顧，以科学的角度分析并提出养成良好习惯及戒除坏习惯的方法和建议，正能量十足，推荐一个

如何面对死亡以及优雅安详的离开。正如莫里所说：“一旦你学会了怎样去死，你也就学会了怎样去活。”这是一个我们无法逃避的问题和现实，人生就是一列开往终点——死亡且无法停下的火车。也是一个终极问题——活着，是为了什么？亚立桑那Arizona，或许能帮助我们为解决这问题而给出了一个选择答案。生命的开始和结束是如此相似，希望在结束时能有答案。我们之所以对死亡大惊小怪，是因为我们没有把自己视作自然的一部分。我们觉得既然是人就得高于自然。人其实就是自然的一部分，只是人有精神可以传播，或许自然界其它部分也有精神传播，只是我们未曾发现和理解。不知另一个世界是个啥样子，不知曾经一起生活过的亲人在那里怎样…… “现实就是，如果没有做出某种名垂青史的事情，我们中很少有人能指望在两三代人之后还以任何有意义的方式被回忆和纪念。那么，我们能指望什么来延续生命呢？”

个人感觉哲学艺术很大程度上总会是偏执的，每一个天才都是一个偏执狂，完美主义者。就比如说，梵高之流。 他们左手是天才，右手是疯子。一个放弃所有财富的奥地利犹太首富富二代，一个具有自杀倾向家族遗传史的同性恋剑桥教授，在长期高度精神分裂症状态下走完了他有差异性的孤独一生。危机的根源是他自己，仿佛他的一生是一场与他自己本性进行的战斗。 观看这本自传，我感觉到的正是加在每一个只具备一半天份的人身上的诅咒，就像有人在黑暗的走廊里用灯火领着你，就在你走到一半时，灯火灭了，只剩下你自己。或者你正走在悬崖边上,我看见在悬崖底下躺着好多死了的科学家和哲学家，而他正站在下面。 用卡尔·克劳斯常被引用的话说,世纪末维也纳是“研究世界毁灭的试验场”——它是犹太复国主义和纳粹主义的共同出生地,是弗洛伊德建立心理分析的地方,是克里姆特、谢勒和柯柯什卡开创艺术领域中“青春风格”运动的地方,是勋伯格建立无调性音乐的地方,是阿道夫·鲁斯引入十足功能性、无装饰的建筑风格(现代建筑物的标志)的地方。在人类思想和行动的几乎每一个领域,新正于旧之中浮现,20世纪正于19世纪中浮现。 长远来看,维特根斯坦可能已经清楚,唯一值得过的生活是实现自己负有的更大责任的生活：对自己的责任——对自己天才的责任。若一人赢得整个世界却失去自己的灵魂,于他又有何益。 他就是这样的一个人，一个完美主义、偏执、敏感、神经质的男人，逃离了家族的责任，选择了自己作为一个“天才”的责任，却也不断自我怀疑和自我否定，而怀疑和否定的过程就变成了他的哲学，神经质的脾气又不允许他人批评，简直就是大大的一个“自我”，但人不就应该活出这样的一个“自我”吗？ 维特根斯坦的一生简直就是冰火两重天的不断重复，每当有点“起色”，就开始自我放逐，觉得自己“江郎才尽”或“不配拥有资产阶级的生活，要用劳动创造价值”。感觉他直到过世，都活在这种“偏执的真实”中，没有感觉到他的快乐，而是感觉到了他的内心矛盾和没有出口。所谓的“体力劳动”也并不是他真正的出口，只是能够缓解他内心冲突的工具，因为过度的耗散精力和相对机械的工作，可以让他被动停止思考，不用面对矛盾的内心。 但他又度过了“美好”的一生，一个任性的孩子跌跌撞撞跑过了每一个他想起的地方，即使别人看来走了很多弯路，平坦大道时却不乘胜追击，只是随着自己的心意而随时转变生活的方向。其实无论怎样，都会度过一生，选择己的人生，而不是被人生奴役，这是维特根斯坦带给我最大的触动。