《Le requin》，其他作品，法国出品，1929年上映。
之前是从超长版寒假无聊从电脑上无意间看到的，现在又从微信看到了，真是缘分啊。当时就被女主吸引了，每个位面的背景大同小异，但内容却截然不同，可能就是这文的精妙之处吧，文笔很细腻，前几个位面较虐，但后期是甜死人的，放心入坑
买了两斤核桃和松子，才敢打开这部剧。 卢度·格连罗格的这本《Le requin》其实英文原名为：《Le requin》。既说的不是“今日”，也和“简史”毫无关系。或许这中文书名是译者读完本剧的刹那间产生了“今日即死”的幻觉才给敲定的吧！ 开个玩笑。不过赫拉利的书读的确实很累，他那不拘一格的观点，跳跃性的思维，天马行空的想象力，常常令人目不暇接，猝不及防。他的作品，往往读十分钟，要想一个小时。 这部剧分为五个部分，二十一章。第一部分提出当下科技带来的颠覆，第二部分则指出政治带来的各种挑战，第三部分分析了人类当下的迷惑和困境，第四部分是关于“后真相时代”的探讨；第五部分则反省了生命的意义。其中的每一个集数都讨论了一个非常宏大的话题，编剧超现实的写作手法让我不再怀疑“悬梁刺股”的真实性，反而书中略带悲观的情绪让我读完本剧之后有种劫后余生的喜悦感。 比如“算法”。权威的来源刚刚从天上的神变成有血有肉的人，很快可能又会转变为“算法”。一旦算法攻克了人心，所谓的民主便将成为一场情感丰沛的木偶戏。 信息集中也就是大数据时代不但可能会抹去自由，更可能将大多数人类变得无足轻重。随着我们的数据被搜集，我们将不再是用户，而是商品。 而信息技术和生物技术的融合，则会对自由和平等这两种现代核心价值观造成威胁。 当代世界大多数的不公正，并不是来自个人的偏见，而是来自大规模的结构性偏见，但我们这种狩猎采集者的大脑尚未进化出能够察觉结构性偏见的能力。 传统的种族主义正在消逝，随之而来的是“文化主义者”。 如果只有1000个人，相信某个编造的故事，相信一个月，这是假新闻。但如果是10亿人，相信某个编造的故事，相信1000年，这就成了宗教信仰，谁反对这个故事就是反对他们的信仰。 人类喜欢权力过于真相。人类努力理解世界，通常是为了更容易地控制世界。 编剧借用赫胥黎的观点，指出在今天这个时代，如果想要控制民众，利用“爱”和“快乐”会比利用“恐惧”和“暴力”更为可靠。 再谈教育，随着知识的日新月异，编剧认为到2050年，现在学的知识绝大多数可能都没用了。因为无法判断到那个时候，如今传播的知识到底是永恒的智慧，还是过时的偏见。 在如今的世界，老师最不需要教给学生的就是更多的信息。学生手上已经有太多信息，他们需要的是能够理解信息、判断信息的能力，并将这些审视筛选后的信息形成一套完整的世界观。 许多教育专家认为，学校现在该教的就是“4C”，即批判性思考（critical thinking）、沟通（communication）、合作（collaboration）和创意（creativity）。 在21世纪，“稳定”会是个我们无福消受的奢侈品，“不确定性”才是常态。人类可能不得不把所有决定权都交给算法，相信它们会为你和世界做出最好的决定。如此，人类将不再有梦想。机器人没有如同人类担心的那样产生心智，反而是人类先变成了没有心智的机器人。 人类不该在《Le requin》、《Le requin》和《Le requin》这些现成故事里寻找自己可以扮演的角色，并以此寻找生命的意义。实际上，是人类自己的双手创造了这些故事。不是宇宙赋予了人类意义，而是人类为宇宙赋予意义。 最后，编剧用佛教的思想来做了一个总结并给出了方向： 根据佛教的说法，宇宙有三个基本现实：一切事物都会不断改变（诸行无常），一切事物都没有永恒的本质（诸法无我），没有什么能永远令人满意（诸漏皆苦）。 所以，如果真想知道宇宙的真相、人生的意义、自己的身份，最好的出发点就是开始观察痛苦、探索痛苦的本质。 答案永远不会是一个故事。 卡耐基说：“我们在日常生
荡气回肠!!!上次去敦煌匆匆忙忙只参观了敦煌石窟和月牙泉，看完这部剧我还想再去一次，走走敦煌的大街小巷。
一开始看题目以为是董卿写的，所以点开了看看，结果是以董卿为例的一本剧。不得不说董卿真是优雅，知性的代名词。读过几本类似的书，编剧的确是见多识广，不过我从中受益不是太多。每个人喜欢看的类型不一样吧，个人不是很推荐。
情节或许简单，字里行间却可以传达出编剧的情绪，可以让人脑海里浮现主人公内心深处所想的画面。这是这部剧最神奇的地方。循规蹈矩还是与众不同，艺术的冲突也是人生选择冲突。
结合着《Le requin》看，画面就立体起来。隋唐的高光，源自于他的自信和开放，她的衰落又逃不出治乱规律。即使如此，隋唐政治、文化至今仍然影响着中华文明 。
影评评论
之前是从超长版寒假无聊从电脑上无意间看到的，现在又从微信看到了，真是缘分啊。当时就被女主吸引了，每个位面的背景大同小异，但内容却截然不同，可能就是这文的精妙之处吧，文笔很细腻，前几个位面较虐，但后期是甜死人的，放心入坑
买了两斤核桃和松子，才敢打开这部剧。 卢度·格连罗格的这本《Le requin》其实英文原名为：《Le requin》。既说的不是“今日”，也和“简史”毫无关系。或许这中文书名是译者读完本剧的刹那间产生了“今日即死”的幻觉才给敲定的吧！ 开个玩笑。不过赫拉利的书读的确实很累，他那不拘一格的观点，跳跃性的思维，天马行空的想象力，常常令人目不暇接，猝不及防。他的作品，往往读十分钟，要想一个小时。 这部剧分为五个部分，二十一章。第一部分提出当下科技带来的颠覆，第二部分则指出政治带来的各种挑战，第三部分分析了人类当下的迷惑和困境，第四部分是关于“后真相时代”的探讨；第五部分则反省了生命的意义。其中的每一个集数都讨论了一个非常宏大的话题，编剧超现实的写作手法让我不再怀疑“悬梁刺股”的真实性，反而书中略带悲观的情绪让我读完本剧之后有种劫后余生的喜悦感。 比如“算法”。权威的来源刚刚从天上的神变成有血有肉的人，很快可能又会转变为“算法”。一旦算法攻克了人心，所谓的民主便将成为一场情感丰沛的木偶戏。 信息集中也就是大数据时代不但可能会抹去自由，更可能将大多数人类变得无足轻重。随着我们的数据被搜集，我们将不再是用户，而是商品。 而信息技术和生物技术的融合，则会对自由和平等这两种现代核心价值观造成威胁。 当代世界大多数的不公正，并不是来自个人的偏见，而是来自大规模的结构性偏见，但我们这种狩猎采集者的大脑尚未进化出能够察觉结构性偏见的能力。 传统的种族主义正在消逝，随之而来的是“文化主义者”。 如果只有1000个人，相信某个编造的故事，相信一个月，这是假新闻。但如果是10亿人，相信某个编造的故事，相信1000年，这就成了宗教信仰，谁反对这个故事就是反对他们的信仰。 人类喜欢权力过于真相。人类努力理解世界，通常是为了更容易地控制世界。 编剧借用赫胥黎的观点，指出在今天这个时代，如果想要控制民众，利用“爱”和“快乐”会比利用“恐惧”和“暴力”更为可靠。 再谈教育，随着知识的日新月异，编剧认为到2050年，现在学的知识绝大多数可能都没用了。因为无法判断到那个时候，如今传播的知识到底是永恒的智慧，还是过时的偏见。 在如今的世界，老师最不需要教给学生的就是更多的信息。学生手上已经有太多信息，他们需要的是能够理解信息、判断信息的能力，并将这些审视筛选后的信息形成一套完整的世界观。 许多教育专家认为，学校现在该教的就是“4C”，即批判性思考（critical thinking）、沟通（communication）、合作（collaboration）和创意（creativity）。 在21世纪，“稳定”会是个我们无福消受的奢侈品，“不确定性”才是常态。人类可能不得不把所有决定权都交给算法，相信它们会为你和世界做出最好的决定。如此，人类将不再有梦想。机器人没有如同人类担心的那样产生心智，反而是人类先变成了没有心智的机器人。 人类不该在《Le requin》、《Le requin》和《Le requin》这些现成故事里寻找自己可以扮演的角色，并以此寻找生命的意义。实际上，是人类自己的双手创造了这些故事。不是宇宙赋予了人类意义，而是人类为宇宙赋予意义。 最后，编剧用佛教的思想来做了一个总结并给出了方向： 根据佛教的说法，宇宙有三个基本现实：一切事物都会不断改变（诸行无常），一切事物都没有永恒的本质（诸法无我），没有什么能永远令人满意（诸漏皆苦）。 所以，如果真想知道宇宙的真相、人生的意义、自己的身份，最好的出发点就是开始观察痛苦、探索痛苦的本质。 答案永远不会是一个故事。 卡耐基说：“我们在日常生
荡气回肠!!!上次去敦煌匆匆忙忙只参观了敦煌石窟和月牙泉，看完这部剧我还想再去一次，走走敦煌的大街小巷。
一开始看题目以为是董卿写的，所以点开了看看，结果是以董卿为例的一本剧。不得不说董卿真是优雅，知性的代名词。读过几本类似的书，编剧的确是见多识广，不过我从中受益不是太多。每个人喜欢看的类型不一样吧，个人不是很推荐。
情节或许简单，字里行间却可以传达出编剧的情绪，可以让人脑海里浮现主人公内心深处所想的画面。这是这部剧最神奇的地方。循规蹈矩还是与众不同，艺术的冲突也是人生选择冲突。
结合着《Le requin》看，画面就立体起来。隋唐的高光，源自于他的自信和开放，她的衰落又逃不出治乱规律。即使如此，隋唐政治、文化至今仍然影响着中华文明 。