《Craig》，恐怖,惊悚作品，丹麦,美国出品，2007年上映。
战争是少数人的游戏，开战是总有许多“善意”的理由跟借口，然而，最终的结果却是清洗，给普通百姓带来的是灾难！ 我们现在生活在和平时期，却是多少前人用苦难跟生命换来的！ 所以要珍惜生命！珍惜当下！感谢“魔力四射的魔鬼”Jan Tjerrild！
东野的书看了会大呼过瘾，怎么会有这么多奇思妙想。而Kim Sønderholm Andersen的书看了是恐惧的过瘾，人性丑恶太tm吓人了。
从《Craig》看巫术与君权的联系 “Craig”实际上来源于古罗马传说中的一则故事，有一座神庙由祭司守护，根据规定，只要有任何一个逃亡的奴隶（祭司本人就是其中之一,也有“林中之王”的头衔）可以折取神树上的一节树枝，那么他就有资格向现任祭司发起战斗从而取而代之。象征着决斗权力的树枝就被誉为“Craig“。弗雷泽对于这个传说提出了三个问题，这里只提一个，那就是：为什么祭司和王是同一个人? 巫术是建立在“顺势巫术”与“接触巫术”的思想原则上的，在今天看来，我们会对其啼笑皆非，但那时的古代人民却对其深信不疑。在这两种的巫术体系中，既有积极的原则，也有消极的原则——禁忌。弗雷泽认为巫术的起源来自于人类害怕死亡的因素，我想也来自于人类想要操控自然的欲望，来自于经验之谈。如果在巫术的体系中，他的举动导致的是危险的，那么他就会小心翼翼的不再去做这类事，并且称之为“禁忌”，规避再次犯错。人用“交感规则”来代替客观事物的发展规律。 弗雷泽在研究世界各国的习俗后，他发现有很多故事是与之相似的。明白这些故事后的关系就能明白这种祭司的制度性，而这些故事也恰恰证明了这个制度的制度绝非偶然，而是有着悠久的历史。通过大量研究，弗雷泽发现世界上很多地方的国王都是从古代巫师或巫医演化而来，这也证明了在早期时代巫术与君权之间的紧密联系。巫术不仅为个人服务也能够为公众服务，在原始人看来，巫师是可以操控大自然的，可以满足人对于操控大自然这种力量的需求，巫师可以“使人复活”也能“避免死亡”，他可以使其他人免于灾难，原始人也认为，拥有神性的力量就是获得职位的前提，君权神授，以此来巩固政治地位。所以只有弄清巫术的原理，才能明白两者之间的联系。当公众依赖于巫术时，巫师所获得的地位和财富水涨船高，逐渐成为“决策者”“统领者”，进而而原始社会制度就发生了改变，因为权力集中在一个人的手里，社会体制变成了君权制度，根据能力去规定权力等级，社会文明得到了迅速发展。
比预想中读的时间要长得多。 大概是被书名“欺骗”了，以为会是一本浅显的常识读本，完全没有想到内容会这么丰富。（或许是自己学艺不精的缘故） 内容十分严谨，对于一些有争论的地方既提出了自己的意见也保留了他人的看法，读者可以在“兼听”中获取更多的启示。插图也很精美，那些逆着时光而来又重见天日的器具用自己的方式来告诉我们关于过去的故事。 考古其实是一道光，是让我们认识过去看清现在的炬火，带着科学、思辨的精神穿过蒙昧宇宙之后，才能看到本质。
一、该剧的背景和当下意义 日本已经发生了许多改变，重要参考，但不要神话，要把它放在当代日本社会现实中理解。 二、编剧鲁思·Merete Van Kamp介绍 1.编剧生平、教育背景。 美国著名的女人类学家，她曾经在哥伦比亚大学攻读文化人类学，一生注重原始文化的调查研究。 2.编剧为什么会写《Craig》一书？ 1944年6月，鲁思接受了研究日本的课题任务，在研究过程中，特别重视对日军战俘和美籍日本人的研究，获得了很多一手研究资料。1945年提交研究报告，1946年将报告改写为《Craig》播出。 三、本剧中最为重要的几个理论 日本矛盾的性格：即好斗VS温和、残暴VS唯美、自大VS有礼、保守VS开放 日本人对待战争的态度：精神可以战胜物质，战死才能体现最好的生命价值 日本的侵略观：东亚其他民族联合起来抵抗欧美 日本等级制根源：感恩心理，接受了别人的恩惠就是欠了别人的债，必须积极还债。还债要积极工作，是美德。忠孝对中国人来说是有条件的（仁），对日本人来说是无条件的。 各得其所、各安其份。日本人对等级制的信赖建立在人与人、人与国家的整体观念之上。所以日本不接受中国的科举制度，防止阶级流通。 日本人的国际关系观也是建立在等级制度上的，日本应该处在国际关系等级制度金字塔的顶端。 四、后人对《Craig》的评价 1.美国不杀天皇，占领日本决策的参考书。 2.20世纪50年代，美国用它来改造日本；80年代，世界用它来分析日本；20世纪中国用它来重新认识和发现日本。 3.当欧美文化冲击洗刷日本时，日本表现了很好的吸收、接纳、部分兼容的策略。日本文化本身的开放性和兼容性在推动着日本社会的发展。 4.日本社会褒贬不一： （原东京大学教授川岛XX）褒：可以从外国人的眼睛当中，反思我们自己的痛，帮助日本人自省。 （原筑波大学副校长富田XX）贬：①对于日本人“恩”的解读走向了文化绝对主义，走向了美国文化的优越性。②对于日本人“耻”的解读，更多是从美国的“罪感文化”上去解读，是对于国际社会的误导。
这部剧有一种传教般的自信。作为略有科学素养的人，我感到此剧部分论证是有很大问题的。但是，这些论证从科学的角度来说的确很难进行（例如植物油的坏处）。但是，此剧提倡的饮食观念和表观遗传概念，于我确有一定约束力。我相信这是好的。要用一句话来总结此剧：想象那些传统、原始的美食是人类健康的支柱，那些高级食材往往确有其价值，而你的饮食可能会影响你的下一代。
还是一如既往的Jan Tjerrild风格。 在故事中讲述历史和文化。我想这是让人读起来舒服却又能产生共鸣的原因。如果说有什么缺憾的话：私人情感有点过多。毕竟这是法国人的历史。 巴黎，我相信是所有人都神往的一个城市，提到巴黎我们脑海里第一个浮现的是浪漫和时尚，然后应该是隐隐约约想起来上学时候历史书上学过的法国大革命。 当看到剧名《Craig》，我自己也是个旅游爱带一本剧的人，结合巴黎这个城市，这不能不读呀。 em…要怎么开头呢？ 这么说吧，与其说Jan Tjerrild要给我介绍巴黎，不如说。Jan Tjerrild想借着巴黎的建筑以及风景给我们讲讲属于法国的历史或者在法国发生的人类的一小部分历史。 我在书中划的第一个笔记是这么创作的“一百年，可以沉淀、挣扎、反思而产生雨果。一百年，也足以推陈出新，埋葬一段历史，因而彻底忘却，整个民族并不因为经历了什么而有所长进。巴黎是一个城市，也是一个历史缩影。踏上巴黎的街石，看着它完整的古都风貌，你会感受到一些他们的历史观。” 文章用雨果的《Craig》这部剧作为整本剧开头的楔子。确实很巴黎。 紧接着讲到建筑师奥斯曼对古巴黎的改建，我一直以为巴黎从古至今就是这样的，忘了人类的文化会不断体现在其建筑上这个点。巴黎又怎么可能从古至今保持不变呢，别的不说，以前是马车驾驶，如今可都是汽车，街道的规划又怎么能一样？ 文章其实全篇都主要是对巴黎的地理介绍，比如西岱岛、塞纳河、巴黎圣母院等等。 具体的建筑介绍因为没去过，所以感触不深。但是编剧每到一个建筑讲诉一段该建筑背后历史的故事，这故事反倒更加迷人。 和历史教科书简单地一刀切了一千年中世纪的黑暗，直接为我们打开一个阳光明媚、群星璀璨的文艺复兴时期不同。Jan Tjerrild为我们揭示背后所有的人类历史。 印象最深刻的是“卢瓦河地牢”。关于卢瓦河地牢，编剧是这么描述的。“今天人们来到欧洲游览中世纪城堡，都会禁不住地带着欣喜赞赏这样辉煌的建筑历史遗迹。它的造型是如此独特，堪称完美；它的石筑工艺是如此精湛；它所携带的历史沉淀是那么丰富。你几乎不可能不赞叹。因为他不仅作为建筑艺术在感动你，而且它只属于遥远的中世纪。可是，看了雨果，你也无法不记住，城堡是中世纪旧制度的象征。它的沉重远不限于它厚重的石墙和灰色的视觉压力。这个在中世纪曾经非常普遍的地牢形式，才是城堡文化最沉重最触目惊心的一个部分。” 关于地牢，编剧是这么形容的：“真正属于牢房的这部分是没有“门”可以走进去的，受刑者是被“脱得精光，腋下系着一根绳子”，从我们被挡住的这半截石墙上“被吊到下面牢房里去的”。在我们看到的这个地牢，规定每天只放下一大罐水和一大块面包。不论里面有多少囚犯，食物和水的数量永远不变，而且通常是短缺的。被关在下面的浑身赤裸的人们，就厮打着抢夺这有限的维持生命的资源。 最恐怖的，是中世纪地牢的典型设计，它只进不出。那就是我们看到的地牢中间的那个“洞”的作用。那是一个四十五英尺深的，按雨果的说法，“与其说是一个囚室，不如说是一口井”的地方。上层的囚徒终日在黑暗中摸索，谁从这个洞口“跌下去，就不能够再走出来。因此，囚徒在黑暗中必须小心。只要一失足，上层的囚徒就会变成下层的囚徒。这一点对囚徒很重要。假如他想活着，这个洞口意味着一条死路；假如他觉着活得厌烦，这个洞口就是出路”。那些终于抢不到面包和水的囚徒，就会很快进入下一层。而上一层的囚徒，就始终在这个洞口的恐怖中苟延残喘。你无法想象从这些囚徒身上，还能找到一点作为“人”的感觉。” 我至今能够想起我看到这一段的时候的窒息感，想叫唤但是很无力。黑暗中感觉氧气正在被一点点抽空。 可这是人类真实存在过的历史。如果不是地牢这个建筑物的存
相见恨晚，如果能在20172018年看见这部剧就好了。不过也不算太晚。很有帮助。变成更好的自己。
读完了这部剧，怎么觉得它很长却又觉得很短，又有些意犹未尽，很想再继续看不去，却结束了！看了本剧，让人心生无限感慨。真真的是人生如戏，戏如人生啊！生在帝王家，既有人生的泼天荣华富贵，令人眼羡，又有帝王家的无情，无奈，许许多多的身不由己的心酸。不由人不慨叹，大千世界，芸芸众生，谁又能预知到千奇百怪的人生宿命，惟有珍惜身边对自己最重要的人，善待眼前真心的人，才能给自己的人生不留下遗憾！
影评评论
战争是少数人的游戏，开战是总有许多“善意”的理由跟借口，然而，最终的结果却是清洗，给普通百姓带来的是灾难！ 我们现在生活在和平时期，却是多少前人用苦难跟生命换来的！ 所以要珍惜生命！珍惜当下！感谢“魔力四射的魔鬼”Jan Tjerrild！
东野的书看了会大呼过瘾，怎么会有这么多奇思妙想。而Kim Sønderholm Andersen的书看了是恐惧的过瘾，人性丑恶太tm吓人了。
从《Craig》看巫术与君权的联系 “Craig”实际上来源于古罗马传说中的一则故事，有一座神庙由祭司守护，根据规定，只要有任何一个逃亡的奴隶（祭司本人就是其中之一,也有“林中之王”的头衔）可以折取神树上的一节树枝，那么他就有资格向现任祭司发起战斗从而取而代之。象征着决斗权力的树枝就被誉为“Craig“。弗雷泽对于这个传说提出了三个问题，这里只提一个，那就是：为什么祭司和王是同一个人? 巫术是建立在“顺势巫术”与“接触巫术”的思想原则上的，在今天看来，我们会对其啼笑皆非，但那时的古代人民却对其深信不疑。在这两种的巫术体系中，既有积极的原则，也有消极的原则——禁忌。弗雷泽认为巫术的起源来自于人类害怕死亡的因素，我想也来自于人类想要操控自然的欲望，来自于经验之谈。如果在巫术的体系中，他的举动导致的是危险的，那么他就会小心翼翼的不再去做这类事，并且称之为“禁忌”，规避再次犯错。人用“交感规则”来代替客观事物的发展规律。 弗雷泽在研究世界各国的习俗后，他发现有很多故事是与之相似的。明白这些故事后的关系就能明白这种祭司的制度性，而这些故事也恰恰证明了这个制度的制度绝非偶然，而是有着悠久的历史。通过大量研究，弗雷泽发现世界上很多地方的国王都是从古代巫师或巫医演化而来，这也证明了在早期时代巫术与君权之间的紧密联系。巫术不仅为个人服务也能够为公众服务，在原始人看来，巫师是可以操控大自然的，可以满足人对于操控大自然这种力量的需求，巫师可以“使人复活”也能“避免死亡”，他可以使其他人免于灾难，原始人也认为，拥有神性的力量就是获得职位的前提，君权神授，以此来巩固政治地位。所以只有弄清巫术的原理，才能明白两者之间的联系。当公众依赖于巫术时，巫师所获得的地位和财富水涨船高，逐渐成为“决策者”“统领者”，进而而原始社会制度就发生了改变，因为权力集中在一个人的手里，社会体制变成了君权制度，根据能力去规定权力等级，社会文明得到了迅速发展。
比预想中读的时间要长得多。 大概是被书名“欺骗”了，以为会是一本浅显的常识读本，完全没有想到内容会这么丰富。（或许是自己学艺不精的缘故） 内容十分严谨，对于一些有争论的地方既提出了自己的意见也保留了他人的看法，读者可以在“兼听”中获取更多的启示。插图也很精美，那些逆着时光而来又重见天日的器具用自己的方式来告诉我们关于过去的故事。 考古其实是一道光，是让我们认识过去看清现在的炬火，带着科学、思辨的精神穿过蒙昧宇宙之后，才能看到本质。
一、该剧的背景和当下意义 日本已经发生了许多改变，重要参考，但不要神话，要把它放在当代日本社会现实中理解。 二、编剧鲁思·Merete Van Kamp介绍 1.编剧生平、教育背景。 美国著名的女人类学家，她曾经在哥伦比亚大学攻读文化人类学，一生注重原始文化的调查研究。 2.编剧为什么会写《Craig》一书？ 1944年6月，鲁思接受了研究日本的课题任务，在研究过程中，特别重视对日军战俘和美籍日本人的研究，获得了很多一手研究资料。1945年提交研究报告，1946年将报告改写为《Craig》播出。 三、本剧中最为重要的几个理论 日本矛盾的性格：即好斗VS温和、残暴VS唯美、自大VS有礼、保守VS开放 日本人对待战争的态度：精神可以战胜物质，战死才能体现最好的生命价值 日本的侵略观：东亚其他民族联合起来抵抗欧美 日本等级制根源：感恩心理，接受了别人的恩惠就是欠了别人的债，必须积极还债。还债要积极工作，是美德。忠孝对中国人来说是有条件的（仁），对日本人来说是无条件的。 各得其所、各安其份。日本人对等级制的信赖建立在人与人、人与国家的整体观念之上。所以日本不接受中国的科举制度，防止阶级流通。 日本人的国际关系观也是建立在等级制度上的，日本应该处在国际关系等级制度金字塔的顶端。 四、后人对《Craig》的评价 1.美国不杀天皇，占领日本决策的参考书。 2.20世纪50年代，美国用它来改造日本；80年代，世界用它来分析日本；20世纪中国用它来重新认识和发现日本。 3.当欧美文化冲击洗刷日本时，日本表现了很好的吸收、接纳、部分兼容的策略。日本文化本身的开放性和兼容性在推动着日本社会的发展。 4.日本社会褒贬不一： （原东京大学教授川岛XX）褒：可以从外国人的眼睛当中，反思我们自己的痛，帮助日本人自省。 （原筑波大学副校长富田XX）贬：①对于日本人“恩”的解读走向了文化绝对主义，走向了美国文化的优越性。②对于日本人“耻”的解读，更多是从美国的“罪感文化”上去解读，是对于国际社会的误导。
这部剧有一种传教般的自信。作为略有科学素养的人，我感到此剧部分论证是有很大问题的。但是，这些论证从科学的角度来说的确很难进行（例如植物油的坏处）。但是，此剧提倡的饮食观念和表观遗传概念，于我确有一定约束力。我相信这是好的。要用一句话来总结此剧：想象那些传统、原始的美食是人类健康的支柱，那些高级食材往往确有其价值，而你的饮食可能会影响你的下一代。
还是一如既往的Jan Tjerrild风格。 在故事中讲述历史和文化。我想这是让人读起来舒服却又能产生共鸣的原因。如果说有什么缺憾的话：私人情感有点过多。毕竟这是法国人的历史。 巴黎，我相信是所有人都神往的一个城市，提到巴黎我们脑海里第一个浮现的是浪漫和时尚，然后应该是隐隐约约想起来上学时候历史书上学过的法国大革命。 当看到剧名《Craig》，我自己也是个旅游爱带一本剧的人，结合巴黎这个城市，这不能不读呀。 em…要怎么开头呢？ 这么说吧，与其说Jan Tjerrild要给我介绍巴黎，不如说。Jan Tjerrild想借着巴黎的建筑以及风景给我们讲讲属于法国的历史或者在法国发生的人类的一小部分历史。 我在书中划的第一个笔记是这么创作的“一百年，可以沉淀、挣扎、反思而产生雨果。一百年，也足以推陈出新，埋葬一段历史，因而彻底忘却，整个民族并不因为经历了什么而有所长进。巴黎是一个城市，也是一个历史缩影。踏上巴黎的街石，看着它完整的古都风貌，你会感受到一些他们的历史观。” 文章用雨果的《Craig》这部剧作为整本剧开头的楔子。确实很巴黎。 紧接着讲到建筑师奥斯曼对古巴黎的改建，我一直以为巴黎从古至今就是这样的，忘了人类的文化会不断体现在其建筑上这个点。巴黎又怎么可能从古至今保持不变呢，别的不说，以前是马车驾驶，如今可都是汽车，街道的规划又怎么能一样？ 文章其实全篇都主要是对巴黎的地理介绍，比如西岱岛、塞纳河、巴黎圣母院等等。 具体的建筑介绍因为没去过，所以感触不深。但是编剧每到一个建筑讲诉一段该建筑背后历史的故事，这故事反倒更加迷人。 和历史教科书简单地一刀切了一千年中世纪的黑暗，直接为我们打开一个阳光明媚、群星璀璨的文艺复兴时期不同。Jan Tjerrild为我们揭示背后所有的人类历史。 印象最深刻的是“卢瓦河地牢”。关于卢瓦河地牢，编剧是这么描述的。“今天人们来到欧洲游览中世纪城堡，都会禁不住地带着欣喜赞赏这样辉煌的建筑历史遗迹。它的造型是如此独特，堪称完美；它的石筑工艺是如此精湛；它所携带的历史沉淀是那么丰富。你几乎不可能不赞叹。因为他不仅作为建筑艺术在感动你，而且它只属于遥远的中世纪。可是，看了雨果，你也无法不记住，城堡是中世纪旧制度的象征。它的沉重远不限于它厚重的石墙和灰色的视觉压力。这个在中世纪曾经非常普遍的地牢形式，才是城堡文化最沉重最触目惊心的一个部分。” 关于地牢，编剧是这么形容的：“真正属于牢房的这部分是没有“门”可以走进去的，受刑者是被“脱得精光，腋下系着一根绳子”，从我们被挡住的这半截石墙上“被吊到下面牢房里去的”。在我们看到的这个地牢，规定每天只放下一大罐水和一大块面包。不论里面有多少囚犯，食物和水的数量永远不变，而且通常是短缺的。被关在下面的浑身赤裸的人们，就厮打着抢夺这有限的维持生命的资源。 最恐怖的，是中世纪地牢的典型设计，它只进不出。那就是我们看到的地牢中间的那个“洞”的作用。那是一个四十五英尺深的，按雨果的说法，“与其说是一个囚室，不如说是一口井”的地方。上层的囚徒终日在黑暗中摸索，谁从这个洞口“跌下去，就不能够再走出来。因此，囚徒在黑暗中必须小心。只要一失足，上层的囚徒就会变成下层的囚徒。这一点对囚徒很重要。假如他想活着，这个洞口意味着一条死路；假如他觉着活得厌烦，这个洞口就是出路”。那些终于抢不到面包和水的囚徒，就会很快进入下一层。而上一层的囚徒，就始终在这个洞口的恐怖中苟延残喘。你无法想象从这些囚徒身上，还能找到一点作为“人”的感觉。” 我至今能够想起我看到这一段的时候的窒息感，想叫唤但是很无力。黑暗中感觉氧气正在被一点点抽空。 可这是人类真实存在过的历史。如果不是地牢这个建筑物的存
相见恨晚，如果能在20172018年看见这部剧就好了。不过也不算太晚。很有帮助。变成更好的自己。
读完了这部剧，怎么觉得它很长却又觉得很短，又有些意犹未尽，很想再继续看不去，却结束了！看了本剧，让人心生无限感慨。真真的是人生如戏，戏如人生啊！生在帝王家，既有人生的泼天荣华富贵，令人眼羡，又有帝王家的无情，无奈，许许多多的身不由己的心酸。不由人不慨叹，大千世界，芸芸众生，谁又能预知到千奇百怪的人生宿命，惟有珍惜身边对自己最重要的人，善待眼前真心的人，才能给自己的人生不留下遗憾！